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Dunton Hot Springs Müsli

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Zutaten

  • 2 Tassen altmodischer Hafer
  • 1/2 Tasse rohe Cashews, sehr grob gehackt
  • 1/2 Tasse rohe Pekannüsse, sehr grob gehackt
  • 1/2 Tasse rohe geschälte Kürbiskerne (Pepitas)
  • 1/2 Tasse ungesüßte Bio-Kokosflocken
  • 1/3 Tasse rohe Mandeln, sehr grob gehackt
  • 1/3 Tasse rohe Sonnenblumenkerne
  • 1 Teelöffel reiner Vanilleextrakt

Rezeptvorbereitung

  • Backofen auf 300° vorheizen. Haferflocken, Cashewkerne, Pekannüsse, Kürbiskerne, Kokosnuss, Öl, Ahornsirup, Grütze, Honig, Mandeln, Sonnenblumenkerne, Leinsamen, Sesam, Vanilleextrakt und Salz in einer großen Schüssel vermischen. Auf einem mit Backpapier ausgelegten Backblech verteilen und unter gelegentlichem Rühren 50–60 Minuten goldbraun backen. Granola in der Pfanne abkühlen lassen, dann in Büschel brechen.

  • DO AHEAD: Granola kann 2 Wochen im Voraus zubereitet werden. Luftdicht bei Raumtemperatur lagern.

Rezept von Dunton Hot Springs in Dolores CO,Bewertungen

Die Bewegung zur Definition der Küche der amerikanischen Ureinwohner

1 von 16 Wilder Spinat auf dem Gelände der Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Die Arbeit von Chefkoch Sean Sherman ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche é? ,é?“ oder é?’indigene cuisineé?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

2 von 16 Esswaren aus dem Prärieland rund um die Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Die Arbeit von Küchenchef Sean Sherman ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche é? ,é?“ oder é?’indigene Küche." Im Uhrzeigersinn von oben links: Stachelbeeren, Babymais, Milkweed-Schoten, Aronia, Leitpflanzenblüten, Büffelbeeren, weißer Salbei, Bergamotteblüten, Maisseide und quer unten ein Wacholderzweig (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

3 von 16 Küchenchef Sean Sherman, Oglala Lakota, schöpft aus dem Wissen der Lakota- und Ojibwe-Stämme, die in den Ebenen des Mittleren Westens für seine Küche in der Nähe von Havanna, ND, am 19. Juli 2016 Ackerbau und Futter suchten. Shermans Arbeit ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche als é? in modernen Küchen. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

4 von 16 Chefkoch Sean Sherman leitet eine Gruppe auf der Suche nach Beeren und einheimischen Pflanzen in der Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Shermans Arbeit ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche é?& #8217neue Küche der amerikanischen Ureinwohner, é? “ oder é? (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

5 von 16 Küchenchef Sean Sherman sucht Beeren und einheimische Pflanzen in der Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Shermans Arbeit ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche é? ’new Native . nennen Amerikanische Küche, é?“ oder é?’indigene Cuisineé?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

6 von 16 Wildes Pflaumengelee, eine Zutat, die Küchenchef Sean Sherman in seiner Küche verwendet, und zwar in einem Stil, den er und andere in einer Versammlungsbewegung é?’neue Küche der amerikanischen Ureinwohner,é?“ oder é?&# 8217indigene Küche?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben, in New York, 4. August 2016. Da so viele der einheimischen Essgewohnheiten vergessen oder verschleiert wurden, erforderten Shermans Bemühungen eine Mischung von Versuch und Irrtum, wissenschaftlicher Forschung und akribischer Detektivarbeit. (Rikki Snyder/The New York Times) RIKKI SNYDER/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

7 von 16 Wildreis, eine Zutat, die Küchenchef Sean Sherman in seiner Küche verwendet, in einem Stil, den er und andere in einer Versammlungsbewegung é?’neue Küche der amerikanischen Ureinwohner,é?“ oder é?’indigen nennen Cuisineé?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben, in New York, 4. August 2016. Da so viele der einheimischen Essgewohnheiten vergessen oder verschleiert wurden, erforderten Shermans Bemühungen eine Mischung aus Trial-and-Error, wissenschaftliche Recherche und akribische Detektivarbeit. (Rikki Snyder/The New York Times) RIKKI SNYDER/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

8 von 16 Walleye-Fischfilets, eine Zutat, die Küchenchef Sean Sherman in seiner Küche verwendet, in einem Stil, den er und andere in einer Versammlungsbewegung é?’neue Küche der amerikanischen Ureinwohner,é?“ oder é?&# 8217indigene Küche?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben, in New York, 4. August 2016. Da so viele der einheimischen Essgewohnheiten vergessen oder verschleiert wurden, erforderten Shermans Bemühungen eine Mischung von Versuch und Irrtum, wissenschaftlicher Forschung und akribischer Detektivarbeit. (Rikki Snyder/The New York Times) RIKKI SNYDER/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

9 von 16 Chefkoch Sean Sherman, der Oglala Lakota ist und für seine Küche aus dem Wissen der Lakota- und Ojibwe-Stämme schöpft, demonstriert seinen Teller für einen Salat in der Küche der Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Shermans Arbeit ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche als é?’neue Küche der amerikanischen Ureinwohner,é?“ oder é?’indigene Cuisineé?“ bezeichnen beleben einheimische Esskulturen in modernen Küchen. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

10 von 16 Diners in einem Retreat für indigene Lebensmittel, veranstaltet von Küchenchef Sean Sherman in der Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Shermans Arbeit ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche é? 8217neue Küche der amerikanischen Ureinwohner é?“ oder é?’indigene Cuisineé?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

11 von 16 Ein Parfait von Aprikosencoulis mit einheimischem Müsli, Erdbeeren, Stachelbeeren, Heidelbeeren, Sonnenblumenkerncreme, getrocknetem Holzapfel und Bergamotte, mit gepufftem Amaranth am Rand, von Küchenchef Brian Yazzie, in der Coteau des Prairies Lodge bei Havanna, ND, 19. Juli 2016. Die Arbeit von Küchenchef Sean Sherman ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche é? ’new Native American Cuisine, é? “ oder é? ?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

12 von 16 Geräucherter Hase, eingewickelt in Wegerichblatt mit Büffelbeersauce und Brennnesselpüree, mit Sunchoke und Milchkraut, in der Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Die Arbeit von Chefkoch Sean Sherman ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche nennen é?’neue indianische Küche,é?“ oder é?’indigene Cuisineé?“ – ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

13 von 16 Truthahn auf einem frittierten Patty aus zerdrückten Eicheln, schwarzen Bohnen und gebrochenen Maisblüten, mit gerösteten Süßkartoffeln, wildem Gemüse und Wajapi-Sauce, in der Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Die Arbeit von Chefkoch Sean Sherman ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche als é?’neue Küche der amerikanischen Ureinwohner,é?“ oder é?’indigene Kücheé?“ bezeichnen – ein Versuch, die einheimische Küche wiederzubeleben Kulturen in modernen Küchen. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

14 von 16 Küchenchef Sean Sherman, Oglala Lakota, schöpft aus dem Wissen der Lakota- und Ojibwe-Stämme für seine Küche und serviert in der Küche der Coteau des Prairies Lodge in der Nähe von Havanna, ND, 19. Juli 2016. Shermans Arbeit ist Teil von eine langsam wachsende Bewegung, die er und andere Köche als é?’neue Küche der amerikanischen Ureinwohner,é?“ oder é?’indigene Cuisineé?“ bezeichnen – ein Versuch, die einheimische Esskultur in wiederzubeleben moderne Küchen. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

15 von 16 Buffalo Jerky, eine Zutat, die Küchenchef Sean Sherman in seiner Küche verwendet, in einem Stil, den er und andere in einer Versammlungsbewegung é?’neue Küche der amerikanischen Ureinwohner,é?“ oder é?’indigenous nennen Cuisineé?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben, in New York, 4. August 2016. Da so viele der einheimischen Essgewohnheiten vergessen oder verschleiert wurden, erforderten Shermans Bemühungen eine Mischung aus Trial-and-Error, wissenschaftliche Recherche und akribische Detektivarbeit. (Rikki Snyder/The New York Times) RIKKI SNYDER/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

16 von 16 Gesammelte wilde Sonnenblumen- und Bergamotteblüten, die in Salaten verwendet werden, in Havanna, ND, 19. Juli 2016. Die Arbeit von Küchenchef Sean Sherman ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche é? 8217neue Küche der amerikanischen Ureinwohner é?“ oder é?’indigene Cuisineé?“-- ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben. (Dan Koeck/The New York Times) DAN KOECK/STR Mehr anzeigen Weniger anzeigen

LAKE TRAVERSE INDIAN RESERVATION, N.D. - Der Mond war voll und die Apfelkirschen waren reif in der südöstlichen Ecke von North Dakota. "Es ist der einzige Geruch, der mich in meine Jugend zurückschießt", sagte Sean Sherman, als die Beeren unter einem Schaum mit roten Adern kochten.

Sherman hat geschmorte Maisseide mit violetten Bergamotteblüten für die Zubereitung von Tee und geschmortes Kaninchen mit Fichtenspitzen. Er hat Chaga, den Pilz, der auf Birken blüht, in warmer Haselnussmilch wiederbelebt und Wacholderzweige und Maiskolben bis zu einer weichen schwarzen Asche verbrannt.

Diese Techniken sind nicht den hochmodernen Küchen von New York oder Kopenhagen entlehnt. Sherman, ein 42-jähriger Koch, der Oglala Lakota ist, schöpft aus dem Wissen der Lakota- und Ojibwe-Stämme, die in den Ebenen des Mittleren Westens Landwirtschaft betrieben und nach Nahrung suchten.

Seine Arbeit ist Teil einer langsam wachsenden Bewegung, die er und andere Köche "neue Küche der amerikanischen Ureinwohner" oder "indigene Küche" nennen - ein Versuch, einheimische Esskulturen in modernen Küchen wiederzubeleben. Sherman, der seit fast 30 Jahren in Restaurants kocht und nächstes Jahr sein eigenes in Minneapolis eröffnen will, bezeichnet seinen Stil scherzhaft als "unmodernistische Küche".

Da so viele der einheimischen Nahrungswege mündlich über Generationen weitergegeben wurden, wurden sie vergessen oder verschleiert, und seine Suche erforderte eine Mischung aus Versuch und Irrtum, wissenschaftlicher Forschung und akribischer Detektivarbeit. In einigen Fällen musste sich Sherman auf seine Fantasie verlassen, um kulinarische Lücken zu schließen.

Bestückung der 'New Native' Pantry

Küchenchef Sean Sherman aus Minneapolis findet kulinarische Inspiration in den einheimischen Speisen des oberen Mittleren Westens. Als Befürworter dessen, was er und andere einheimische Köche die neue indianische Küche nennen, kauft Sherman viele seiner Zutaten von den einheimischen Produzenten der Region.

Wildreis: Der beste Wildreis des Landes wächst wirklich wild, rund um die Seen im Norden von Minnesota, in grasbewachsenen Gruppen von bis zu 2,40 m Höhe. Die reifen Getreidekörner werden von Hand gepflückt, von Arbeitern, die mit dem Kanu navigieren. Für einen weniger zähen Biss kochen Sie ihn, bis die Kerne aufplatzen, wie in diesem Rezept für Wildreis mit Pilzen.

Zander: Sherman arbeitet regelmäßig mit diesem mageren Süßwasserbarsch, verkrustet die Filets mit Gewürzen oder zerdrückt das süße, flockige weiße Fleisch zu zarten Kroketten. Der Fisch stammt aus Red Lake, einer kommerziellen Fischerei in Minnesota, die von der Red Lake Band of Chippewa Indians betrieben wird, die die saisonalen Fischpopulationen sorgfältig verfolgen, um den Fisch nachhaltig zu ernten. Probieren Sie es gebraten mit Kräutern und Butter oder einfach im Ofen geröstet.

Aronia-Sirup: Die kleinen, säuerlichen Früchte des Aronia-Baumes, die im Sommer reifen, waren ein wichtiger Bestandteil der Esskulturen der amerikanischen Ureinwohner im gesamten Mittleren Westen. (Die Lakota pürierten und trockneten die Früchte in der Saison, damit sie während der langen Winter danach greifen konnten.) Red Lake Nation Foods, ebenfalls im Besitz von Red Lake-Mitgliedern, produziert diesen vielseitigen tiefroten Sirup, der zum Aromatisieren von Sprudelwasser oder . verwendet werden kann eine Schüssel Vanilleeis aufhellen.

Wildes Pflaumengelee: Wilde Pflaumen mögen klein sein, aber sie sind voller Geschmack, und wenn sie reif sind, können sie eine Farbe von blassgelb bis tiefviolett haben. Die Frucht ergibt ein besonders üppiges, herb-süßes Gelee, das von Weichkäse bis hin zu Buttertoast alles verfeinert.

Ahornsirup: Inspiriert von den einheimischen Köchen, die Bäume anzapften, um Saft zu kochen und Ahornzucker zu produzieren, verwendet Sherman, der nicht mit weißem Zucker kocht, lokal hergestellten Ahornsirup als Süßungsmittel in herzhaften Speisen, Desserts und Getränken. Sie können dasselbe tun, indem Sie eine Marinade oder ein säuerliches Salatdressing verfeinern oder Kräutertee mildern.

Buffalo Jerky: Im Pine Ridge Reservat in South Dakota, wo Sherman bis zu seinem zwölften Lebensjahr lebte, betreiben Lakota-Unternehmer Tanka, ein indianisches Naturkostunternehmen, das eine Reihe von verzehrfertigen Trockenfrüchten aus in der Prärie aufgezogenen Büffeln herstellt.

"Er ist die zweite Generation, die diese Arbeit macht", sagte Lois Ellen Frank, eine Lebensmittelhistorikerin bei einem Catering-Unternehmen in Santa Fe, New Mexico. "Und er tritt in unsere Fußstapfen."

Als Frank in den 1980er Jahren anfing, Fragen zur Küche der amerikanischen Ureinwohner zu stellen, wurde ihr gesagt, dass es so etwas nicht gebe. "Aber natürlich hatten sie eine Küche", sagt Frank, der inzwischen in kulinarischer Anthropologie promoviert hat, "und die war aufwendig, vielfältig und lecker."

Bei seinem dreitägigen Kochretreat im Juli, das von der Coteau des Prairies Lodge im Indianerreservat Lake Traverse veranstaltet wurde, unterrichtete Sherman mehr als ein Dutzend Menschen, die aus nahe gelegenen Städten und sogar bis nach Atlanta angereist waren. Die Gruppe bestand aus einer Ärztin, einem College-Professor und einer Zahnärztin, die ein kleines Klappmesser im Gummiband ihres BHs aufbewahrten, um einen Nachmittag lang Lammviertel und wilde Minze zu schneiden.

Sherman erklärte, dass die vorkolonialen Esskulturen, die seine Arbeit inspirierten, raffiniert waren und von komplexen Handelsrouten und Traditionen unterstützt wurden. Um ihre Techniken zusammenzustellen, interviewte er Gemeindeälteste und Akademiker und studierte Bücher wie "Buffalo Bird Woman's Garden", die landwirtschaftlichen Praktiken einer Frau, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Fort Berthold Reservat in North Dakota lebte.

Er platzierte einen Stapel von Ressourcen, etwa 20 Bücher über Ethnobotanik und indigene Lebensmittel, an der Vorderseite des Raumes, aber die eigentliche Arbeit fand im Freien statt, wo die Teilnehmer gebeten wurden, Zutaten für das Abendessen zu sammeln.

Alex Jimerson, 27, ein Doktorand im Studiengang Lebensmittel an der New York University, grub im wilden Dickicht zwischen Maisfeldern Klette aus. "Das hat für uns so viel mehr Bedeutung als das, was die Leute Paleo nennen", sagte er, "denn wir können die wahre Ernährung unserer Vorfahren sehen und sehen, wie die Menschen in dieser Region gelebt haben."

Jimerson, ein Mitglied der Seneca Nation, freute sich darauf, bei der Vorbereitung des Fünf-Gänge-Menüs zu helfen, das das Retreat beenden würde. Er ging frühmorgens auf die Suche nach tanninhaltigen Büffelbeeren und wildem Grün, bevor die Sonne hoch über der Prärie aufging und es zu heiß zum Wandern wurde. Er hatte noch nie wild wachsende Klumpen weißen Salbeis gesehen, und er pflückte einige.

Später in der Nacht half er, als Küchenchef Brian Yazzie die Salbeiblätter zum schnellen Räuchern der Ente verwendete.

Die Ente wurde mit getrockneten Kirschen und einem zarten Cracker aus gepufftem Wildreis und Amaranth serviert, mit dem Geschmack von gerade gepopptem Mais. Sherman setzte auch Zander, den großen Barsch mit glasigen Augen, mit einer Ahorn-Mais-Brühe auf die Speisekarte, und zerknitterte trockene Apfelscheiben, die mit Klecksen zitroniger Sauerampferpüree zum Leben erwachten.

Die Gerichte waren typisch für Shermans Stil: farbenfroh und elegant, mit Wurzeln in der gehobenen Küche und der traditionellen Küche, zusammengestellt aus einer Mischung aus kultivierten und wilden regionalen Zutaten.

Sie wurden auch ohne Weizenmehl, Zucker oder Milchprodukte zusammengestellt - die von der Regierung ausgegebenen Waren, die vor mehr als einem Jahrhundert viele einheimische Lebensmittel in Reservaten ersetzten. Sherman vermeidet sie.

Das bedeutet, dass er kein Frittbrot kocht, den einfachen frittierten Teig, der jedem Stamm im Land bekannt ist. Fry Brot wurde als Überlebensnahrung geboren, entwickelt von genialen Köchen, die das Beste aus Mehl und Schmalz machen mussten, und es wurde später die Basis des indischen Tacos: Frittiertes Brot unter Hackfleisch und Belägen wie geriebenem Käse und Sauerrahm.

Als Sherman 2015 von Little Earth von United Tribes, einem Wohnkomplex in Minneapolis, angeheuert wurde, um eine Speisekarte für seinen Foodtruck zu entwickeln, sah er eine Chance, alles, was er gelernt hatte, in die Praxis umzusetzen. Er wollte in die Geschichte der indigenen Küche zurückgreifen, weiter zurück als die Erfindung des Bratbrots und die Gäste überraschen.

Er versuchte sich vorzustellen, wie der indische Taco aussehen könnte, wenn Weizenmehl und Milchprodukte nicht Teil der einheimischen Ernährung geworden wären. Sicher, die Antwort würde im ganzen Land unterschiedlich sein, aber in diesem Teil des Mittleren Westens war für Sherman am sinnvollsten eine Art Maiskuchenboden, vielleicht mit Wacholderasche gewürzt, in einer flachen Tiefe Sonnenblumenöl bis zum Rand frittiert wurde braun und knusprig.

Anstelle der üblichen Beläge stapelte Sherman Erbstückbohnen und mageres Bisonfleisch, das mit Zedernwedeln geschmort wurde. Er räucherte Truthahn und warf ihn mit gebratenem Salbei. Für Vegetarier arbeitete er mit allem, was gerade Saison hatte – Bohnen und Hominy in einem Monat, eine Vielzahl von Sommerkürbis im nächsten.

Er nannte dieses einfache Gericht einen einheimischen Taco.Darüber streute er geröstete Sonnenblumen-, Kürbis- und Kürbiskerne und eine Beerensauce namens Wojapi, die aus Früchten wie Aronia gemacht wurde, die Sherman seit seiner Kindheit jeden Sommer pflückte.

Sherman bekam seine erste Schrotflinte, als er 7 Jahre alt war, nahm sie den Hügel im Indianerreservat Pine Ridge in South Dakota hinunter und kam mit einem Fasan nach Hause. Es war in den frühen 1980er Jahren, und die Speisekammer seiner Familie war größtenteils mit Regierungswaren gefüllt: Müsli, Backfett und Haschisch in Dosen mit der glitschigen Textur von Hundefutter, wie Sherman sich erinnert.

Doch seine Familie hatte Glück: In der Tiefkühltruhe gab es meist frisches Rindfleisch von der Rinderfarm seines Großvaters, aber auch Kaninchen, Antilopen und Wildvögel. Und im Sommer gab es wilde Chokecherries.

Sherman breitete ein Laken auf dem Boden aus und zog so viele los, wie er konnte, bündelte das Tuch, um es zu seiner Mutter zu tragen, die einen Topf aufsetzte, um Wojapi zu machen.

Sherman trug ein schwarzes T-Shirt, das lange braune Haar zu einem Pferdeschwanz zusammengebunden, und kochte Apfelkirschen, bis die Kerne auf den Topfboden sanken und sich leicht entfernen ließen. Im Laufe des Retreats würde er die vielseitigen Früchte verwenden, um eine große Menge Wojapi herzustellen, den Saft zu verdünnen, mit etwas Ahornsirup zu süßen und ihn mit wilden Ysopblättern für einen Predinner-Tee aufgießen. Er benutzte es sogar, um Salatblätter zu kleiden und sie mit saurem Wildsumach anstelle von Zitronensaft zu schärfen.

Pine Ridge, wo Sherman bis zu seinem 12. Lebensjahr lebte, ist das zweitgrößte Reservat des Landes und eine der ärmsten Gemeinden des Landes. "Meine Familie hatte kein Geld, also habe ich so schnell wie möglich angefangen zu arbeiten", sagte Sherman, der im Rahmengeschäft seiner Mutter half und später eine Papierroute hatte.

Mit 13 bekam Sherman seinen ersten Job in einem Restaurant als Abwasch und ging schnell an die Linie, kochte in Minneapolis und darüber hinaus, wo er lernte, französische Vorräte abzuschöpfen und italienische Pasta auszurollen. Er lernte Weine aus Sancerre und dem Loiretal kennen.

Er war 32, als er sich endlich einheimischen Lebensmitteln zuwandte. 2014 gründete er Sioux Chef, ein Beratungs- und Cateringunternehmen in Minneapolis, das er zusammen mit seiner Lebensgefährtin Dana Thompson leitet.

Aber Shermans Ambitionen gehen über das Abendessen hinaus. Er hofft, dass sein neues Restaurant Arbeitsplätze in den Gemeinden der amerikanischen Ureinwohner bringen und eine Karriere in der Branche beginnen kann. Er möchte eine größere Nachfrage nach indianischen Lebensmittelunternehmen schaffen. (Er kauft bereits Zander von Red Lake Fishery, und der Wildreis, den er verwendet, wird von Stämmen geerntet, die in der Nähe der Seen im Norden von Minnesota leben.)

Mit der Zeit planen Sherman und Thompson, ein kulinarisches Zentrum und eine Schule zu eröffnen, die sich auf indigene Ernährungssysteme konzentriert.

Sherman greift die Arbeit von Frank und der Köchin und Historikerin Loretta Barrett Oden auf, die einst eine PBS-Kochshow moderierte, und schließt sich einer wichtigen Gruppe an, die sich über Nordamerika und Kanada erstreckt und die Esskultur nutzt, um die Ureinwohner zu feiern und zu stärken.

Karlos Baca, ein Koch aus Colorado, der im Dunton Hot Springs Resort verblüffend schöne Gerichte kreiert, greift frei auf wilde und gejagte Speisen zurück. Baca, der mit 14 seinen ersten Job in einem mexikanischen Restaurant im Southern Ute Reservat in Colorado bekam, gründete kürzlich das Taste of Native Cuisine, ein informelles Kollektiv einheimischer Köche, das zwei- bis dreimal im Jahr große Abendessen veranstaltet.

Rich Francis, ein Mitglied der Tetlit Gwich'in- und Tuscarora-Nationen, wurde kürzlich berühmt, als er die Küche der First Nations in der Endrunde von "Top Chef Canada" vertrat.

Zurück in der Rückzugsküche war es an der Zeit, das Tempo zu erhöhen. Sherman wies eine Gruppe seiner Diener an, gehacktes Kaninchenfleisch in großen violetten Amaranthblättern zu rollen und eine andere, Kaktusnessel zu blanchieren, damit sie leichter zu handhaben war. Zwei Leute machten sich daran, Wolfsmilchschoten aufzuschlitzen und die federweißen Knospen auszuschöpfen, während Jimerson draußen Mais in Flammen drehte.

Nach und nach entstand ein Fest. "Wir sind eine kleine, aber eng verbundene Gemeinschaft", sagte Sherman, als die Chokecherries anschwollen und aus ihren Gruben fielen. "Aber wir sehen, dass die Dynamik wächst."


Top 35 Reiseziele für Junggesellenabschiede in den USA

Es gibt ein altes Sprichwort, "Wenn die Sonne scheint, strahlen wir zusammen", das die Feierziele eines Junggesellenabschieds perfekt zusammenfasst. Wir denken, es war die großartige Rihanna, die es zuerst gesagt hat. Spaß beiseite, die Bindung zu deinen Baes sollte ganz oben auf deiner Junggesellinnenabschieds-To-Do-Liste stehen, aber wo du das machen sollst, ist die große, brennende Frage, die wir immer wieder stellen, wenn Vegas einfach nicht geht.

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Hier sind 35 einzigartige Reiseziele für Junggesellenabschiede in den USA und darüber hinaus! Vergessen Sie auch nicht, einen Blick auf unsere neueste Liste zu werfen einzigartige Ideen für Junggesellenabschiede.


Blaubeermuffins nach Backart

Beladen mit frischen Blaubeeren, diese Blaubeermuffins nach Backart sind ein toller Start in den Tag!

Im Winter erwähnte ich, wie meine Frau und ich einem örtlichen Curling-Club beigetreten sind. Es ist ein verrückter Sport, und ich kichere immer noch, dass ich jetzt ein Curler bin. Aber wir lieben es! Es ist eine faszinierende Kombination aus Können und purem Wahnsinn, aber es funktioniert. (Ich meine, wer beschließt, einen Sport zu schaffen, bei dem man 44-Pfund-Granitfelsen auf eine gefrorene Eisplatte schleudert??)

Alle Witze beiseite, eines unserer Lieblingsdinge am Curlingclub ist eigentlich nicht der Sport an sich. Es sind all die tollen neuen Freunde, die wir im Laufe der Saison kennengelernt haben. Im College war es so unglaublich einfach, neue Freunde zu treffen. Aber wenn man älter wird (besonders wenn man in eine neue Stadt zieht), kann es schwierig sein, Freunde zu treffen. Es hat einige Jahre gedauert, aber der Curlingclub hat sich als großartige Quelle für neue Freunde erwiesen.

Einer dieser oben genannten Freunde besteht darauf, mich den Muffin-Mann zu nennen. Ich bin mir nicht sicher, ob sie meinen Namen wirklich kennt. Ich bin nur der Muffin-Mann. Manchmal bin ich der Muffin-Mann, der in der Drury Lane lebt. So stellt sie mich eigentlich neuen Leuten vor. “Hey, hast du meinen Freund kennengelernt, den Muffin-Mann? Eigentlich ist er der Muffin-Mann.&8221 Ich glaube, dieser Spitzname ist entstanden, weil ich oft Reste von Backwaren in den Curlingclub mitgenommen habe. Kuchen, Kekse und ja sogar Muffins. Ich meine, ich liebe es zu backen. Und ich möchte kein Essen verschwenden!

In dem Bemühen, meinem Spitznamen als Muffin-Mann gerecht zu werden, beschloss ich, eine Charge Blaubeer-Muffins nach Bakery Style zuzubereiten. Blaubeer-Muffins haben immer einen besonderen Platz in meinem Herzen gehabt und ich bin ein wenig schockiert, dass ich hier noch nie ein Blaubeer-Muffin-Rezept geteilt habe. Als kleiner Junge hat meine Mutter am Sonntagmorgen manchmal Blaubeermuffins gebacken. Sie wussten, dass es ein guter Tag werden würde, als Sie frische Blaubeermuffins im Ofen rochen!

Bevor ich mit dem Schreiben von Spiced begann, habe ich mehrere Monate in einer örtlichen Bäckerei gearbeitet. Ich habe einiges (gutes und schlechtes) über professionelle Bäckereien gelernt, und einer der Tricks, der mir immer geblieben ist, ist das Bestreichen von Muffins mit einer Schicht groben Zuckers. Es ist auf keinen Fall ein gesunder Trick, aber es produziert sicherlich einige fantastisch aussehende Muffins, oder?

Ein weiterer Trick der Bäckerei besteht darin, die richtige Mehlsorte für das zu verwenden, was Sie backen. (Dies ist nicht wirklich ein “Trick” an sich. Es geht eher darum, die richtigen Zutaten für den Job zu verwenden, aber lass es einfach weitermachen.) Ich werde nicht in eine detaillierte Erklärung von verschiedene Mehlsorten hier. Ich meine, ich möchte euch nicht alle zu Tode langweilen, wenn ich über den Proteingehalt verschiedener Mehle rede.

Stattdessen sage ich nur, dass Gebäckmehl der Schlüssel zur Herstellung zarter Backwaren ist. Typischerweise für Tortenkrusten, Kekse und Scones reserviert, kann Gebäckmehl auch in Muffins verwendet werden…und das Ergebnis ist ziemlich gut! Sie erhalten einen dichten, aber flauschigen (ja, das ist möglich) Muffin, der ziemlich unwiderstehlich ist. Im Ernst, ich fordere Sie heraus, nur einen dieser Blaubeermuffins im Bakery Style zu essen. Sie sind wahnsinnig lecker! (Nur als Referenz, Sie können für dieses Rezept absolut Allzweckmehl verwenden. Die Muffins werden trotzdem lecker!)

Ein weiteres Geheimnis für die Herstellung perfekter Muffins? Das richtige Backgeschirr verwenden. Für diese Blaubeermuffins habe ich die Jumbo Muffin Pan von Fat Daddio’s verwendet. Wie ihr wahrscheinlich bemerkt habt, bin ich ein großer Fan von Fat Daddios Backformen. Ihr Backgeschirr ist von professioneller Qualität und funktioniert wunderbar im Ofen. Die Muffinform aus eloxiertem Aluminium heizt sich schneller auf und kühlt schneller ab, und sie wird nie rosten, abblättern, abblättern oder abplatzen. Ich möchte, dass mein Backgeschirr in Jahren noch genauso funktioniert wie an Tag 1. Und hier kommt Fat Daddio ins Spiel!

Ich habe die Jumbo Muffin Pan für diese Blaubeermuffins verwendet, aber Fat Daddio’s stellt auch eine Vielzahl von einzigartig geformten Muffinformen her. Zum Beispiel würden ihre Crown-, Heart- oder 3-Tier-Kuchenformen alle einige ziemlich coole Formen für Ihre Blaubeermuffins ergeben!

Schnappen Sie sich also ein paar frische Sommerblaubeeren und backen Sie dieses Wochenende eine Menge dieser Blaubeermuffins im Bakery Style!

Welche Muffinsorte magst du am liebsten? Oh, und kennst du den Muffin-Mann?


#AtTheOmni

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Das Omni Homestead Resort in Hot Springs, VA, vereint südliche Gastfreundschaft und eleganten Charme und ist seit dem 18. Jahrhundert ein erstklassiges Luxusresort für Alltagsurlauber und US-Präsidenten gleichermaßen. Durchsuchen Sie die Galerie, um zu sehen, was Sie erwartet.

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    Siebenten-Tags-Adventisten formten ihre Lehren[1] und ihre Organisationsstruktur[2], bevor sie ihren Lebensstil entwickelten.[3] Als in Amerika geborene Sekte[4] hatte der Adventismus dennoch Wurzeln in der Radikalen Reformation[5] und dem Methodismus.[6] Seine Mischung aus Apokalyptik,[7] Primitivismus[8] und Heiligkeitsrichtungen[9] schuf vier verschiedene Strömungen des Adventismus[10], die den Lebensstil seiner Anhänger im Burned-Over-Distrikt beeinflussten, als zahlreiche Reformen[11] das Antebellum America fegten. Während zwei ihrer Gründer – Joseph Bates und James White – ihre Lehren und Organisationsstruktur prägten, spielte Ellen White[12] eine prägende Rolle bei der Schaffung eines idealen adventistischen Lebensstils.[13] Nach der großen Enttäuschung der Milleriten[14] haben diese drei Gründer dem adventistischen Lebensstil eine reformistische Ideologie[15] eingeschärft.[16] Wenn diese Denkweise manchmal Fanatismus,[17] Machtkämpfe[18] und Gesetzlichkeit[19] hervorrief, brachte sie manchmal positive Veränderungen mit sich, wie dieser Aufsatz zeigen wird.

    Adventisten ähnelten in vielerlei Hinsicht drei anderen religiösen Gruppen im Bundesstaat New York: Shakers, Mormonen und Zeugen Jehovas. Nach der großen Enttäuschung schlossen sich den Shakern etwa 200 Adventisten an. Eine von ihnen war Elizabeth Temple, die ihr berühmtes „Renovating Remedy“ mit den Weißen teilte.[20] Ellens Cousine zweiten Grades, Agnes Coolbrith, heiratete den Mormonen Don Carlos Smith und später seinen Bruder, den Kirchengründer Joseph Smith.[21] Im Laufe ihrer Geschichte wurden Adventisten oft mit Mormonen[22] und Zeugen Jehovas[23] verwechselt, deren konservative Lebensweise sie teilen.

    Bei der Gestaltung des Lebensstils hat es dieser religiöse Hintergrund für Adventisten leichter gemacht, sich auf Ad-hoc-Standards zu konzentrieren, die auf Traditionen und Präzedenzfällen statt auf Prinzipien basieren. In dem Bemühen, „Ghettobildung“ (Amish Isolation) und Assimilation (wie die Methodisten) zu vermeiden[24] haben Adventisten „begrenzte Regelwerke“ anstelle von „zentrierten Regelwerken“ auf der Grundlage von Beziehungen aufgestellt.[25] Im Laufe der Zeit schufen sie auch ein gemeinsames beschreibendes Vokabular („Adventese“), das Insider von Outsidern unterschied.[26]

    Ihre Entscheidung, am Samstag anzubeten, trennte sie von den zeitgenössischen Christen, machte sie jedoch zu Nutznießern einer Tradition, die den Sabbat hält, die bis zu den Abessiniern in Äthiopien, den Kelten in Irland, Wales und Schottland zurückreicht Insabbatati in Spanien und Böhmen und einige unter den Waldensern, Wiedertäufern und Lollards im Mittelalter.[27] Sie sahen sich auch als Erben radikaler Reformationsgruppen, die den Sabbat halten, die über das Europa des 16. Jahrhunderts verstreut waren -Tag Sabbat.

    Tatsächlich war ihr Studium der biblischen und historischen Wurzeln des Sabbats die erste gründliche Untersuchung jeglicher Lehren oder Lebensführungspraktiken von Adventisten. Erst nachdem das Thema von adventistischen Predigern, Schriftstellern und Laien, darunter TM Preble,[31] JB Cook,[32] Rachel Oakes Preston,[33] Frederick Wheeler[34] und Joseph Bates,[ 35] wurde vereinbart, dass der siebte Tag der wahre Sabbat ist. Dennoch kam es zu Meinungsverschiedenheiten über die richtige Zeit, um den Sabbat zu halten. Bates argumentierte für 18 Uhr. Freitag bis 18 Uhr Samstag, einige bevorzugten Freitag bis Mitternacht, Samstag, andere nahmen einen Zeitplan von Sonnenaufgang bis Sonnenaufgang an. Ein weiteres Bibelstudium von John Andrews im Jahr 1855 überzeugte alle, den Sonnenuntergangsplan anzunehmen.[36]

    Diese legalistische Denkweise half adventistischen Evangelisten im 19. Jahrhundert, riesige Menschenmengen für Debatten mit sonntäglichen Predigern anzuziehen. Es inspirierte die Weißen auch, die Gläubigen daran zu erinnern, dass der Sabbat eine Zeit der Anbetung und nicht der Arbeit oder des Spiels war, daher sollten sie „die Ränder des Sabbats schützen“.[38]

    Wenn sie sich auf die Einhaltung des Sabbats einigten, waren sich die Adventisten hinsichtlich der Einhaltung des Sabbats uneins. Viele Milleriten hatten in ihren Versammlungen nach der Großen Enttäuschung heilige Niederwerfungen, Springen, Weinen, Schreien, Höllenfeuerpredigten und visionäre Erlebnisse bevorzugt, einige Adventisten praktizierten heilige Umarmungen und Küsse, lautes Singen, Krabbeln auf dem Boden und Fußwaschung. 39] Ellen White, die der Tradition des „Shouting Methodist“ entstammte, bevorzugte einen charismatischen Anbetungsstil, der kräftiges Singen, Schreien, Weinen, öffentliche Visionen, Geständnisse und Zeugnisse umfasste. Im Gegensatz dazu bevorzugte James White, der aus einem christlichen Connexion-Hintergrund stammte, vernünftige Diskurse und harmonischen Gesang.[40] Beide jedoch akzeptierten Glossolalie als göttliche Manifestation und während pfingstlerisch-ähnlicher Gottesdienste sprachen Adventisten in Maine, Connecticut, New York und Indiana in unbekannten Sprachen.[41]

    Millerite-Lagertreffen mit tränenreichen Zeugnissen, inbrünstigen Predigten, kräftigem Singen und lauten Ausrufen bildeten auch das Muster für Versammlungen der Sabbatar-Adventisten.[42] Lagerleiter und zweistündige Ansprachen sorgten jedoch bald für geordnetere adventistische Lagerversammlungen.[43] Ebenso verlieh Ellen Whites Ermahnung an die Prediger, nicht auf die Kanzel zu schlagen, zu schreien oder ihren Körper zu verrenken, den Gottesdiensten des späten neunzehnten Jahrhunderts Ansehen.[44] Doch aufgrund ihrer amerikanischen Wurzeln, des feuchten Klimas, der lokalen Armut, der Klassenvorurteile und der Zirkusvereinigungen fanden adventistische Lagertreffen in Australien, England und Europa zunächst keinen Anklang.[45] Nach 1900 hörten sie weitgehend auf, evangelistisch zu sein und wurden zu internen Erweckungen, eine Entwicklung, die der Präsident der Generalkonferenz, A. G. Daniells, bedauerte.[46] Nichtsdestotrotz sind Lagertreffen heute ein bleibendes Erbe der Milleriten-Bewegung unter den Adventisten.[47]

    Eine weitere Institution, die der „verstreuten Herde“ der Sabbat-haltenden Adventisten eine Unternehmensidentität verlieh, war die Sabbatschule.[48] Verwendung von James Whites Unterricht für Kinder in der Jugendtrainer, begannen Familien, Sabbatschulen in Privathäusern in Rochester (1853) und Bucks Bridge (1854), New York und Battle Creek, Michigan (1855) abzuhalten. Nach einem Sonntagsschulformat boten die Sabbatschulen Bibelstudium, Gebet, das Auswendiglernen der Heiligen Schrift, Missionsopfer, Rezitation und Evangeliumssingen.[49] Im Laufe des nächsten Jahrhunderts entstanden spezielle Liederbücher, Zeitschriften und Unterrichtsviertelblätter für die Gruppen der Cradle Roll, Kindergarten, Primary, Junior, Earliteen, Youth und Adult Sabbath School.[50] Darüber hinaus sponserten die Sabbath Schools und die Rivulet Society Projekte zum Bau des Missionsschiffs Pitcairn und die Bibel in fremde Sprachen zu übersetzen.[51] Heute kommen regelmäßige Angebote, die in diesen Sabbatschulklassen und Gottesdiensten gesammelt werden, globalen Missionseinrichtungen und den Sommerferien-Bibelschulen für Nachbarschaftskinder zugute.[52] Wie ihre methodistischen Vorfahren versammeln sich Adventisten zu Gebetstreffen unter der Woche, zum Singen und Bibelstudium und zu vierteljährlichen Abendmahlsgottesdiensten, die Fußwaschung und den Verzehr von Vollkornoblaten und Traubensaft beinhalten.[53]

    Doch die öffentliche Anbetung der Adventisten ist von großer Vielfalt geprägt. Einige Gemeinden bevorzugen einen liturgischen Gottesdienst[54] andere wählen ein Festformat[55] einige adaptieren jüdische Praktiken[56] und wieder andere vermischen diese Stile. Mehrere Studien und Umfragen haben jedoch Bedenken hinsichtlich des Rückgangs des Kirchenbesuchs und einer steigenden Abbrecherquote unter adventistischen Jugendlichen geäußert.[57] Viele, die die Betonung von Lehren und Standards durch die Kirche als schuldverursachend beklagt haben, haben eine Anbetungserfahrung gesucht, die auf Wärme, Akzeptanz und Beziehungen basiert.[58] Jüngste Kritiker haben vorgeschlagen, dass die Kirche mehr Wert auf die geistliche Erneuerung legen muss[59] die Methoden der Willow Creek Church[60] übernehmen muss, die Gemeinde erreichen[61] und den Mitgliedern mehr Flexibilität bei der Wahl von Lehren und Lebensstilen gewähren, die zu ihren passen Bedürfnisse.[62]

    Die Wahl der Anbetungsstile spiegelt auch die eigenen ästhetischen Werte wider, und im Bereich der Kunst, Architektur und Skulptur waren Adventisten utilitaristisch. Wie Luther, der Schwarz-Weiß-Holzschnitte als „grafische Predigten“ benutzte, um apokalyptische Lektionen zu erteilen,[63] und ihre Miller-Vorfahren, die Holzschnitte und Stiche der Bilder von Daniel und der Offenbarung auf Tuchtafeln druckten,[64] Adventisten in die 1850er Jahre verwendeten Lithographien in der Adventsrückblick und Sabbat-Herold um ihre Ansichten über Gottes Gesetz, die Tiere von Daniel und die Offenbarung und den Erlösungsplan zu veranschaulichen.[65] Die Herausgeberin Uriah Smith hat auch Holzschnitte für die Jugendtrainer Geschichten zu illustrieren.[66] In den 1880er und 90er Jahren enthielten adventistische Zeitschriften Schwarz-Weiß-Karikaturen, die Mäßigkeit und antikatholische Themen zeigten, und mit der Ermutigung von Ellen White schufen Evangelisten Pappmaché-Bestien, die die Aufmerksamkeit des Publikums erregten.[67] Solche didaktischen Verwendungen von Kunst förderten keine Kunstprogramme in adventistischen Colleges, bis das Pacific Union College in Kalifornien in den 1880er Jahren Kunstkurse anbot, andere Colleges taten dies nach 1900, aber Kunstabteilungen existierten erst in den 1950er Jahren.[68]

    Ebenso war die frühe Kirchenarchitektur utilitaristisch. In Anlehnung an ihre puritanischen Wurzeln errichteten Adventisten hölzerne, rechteckige Versammlungshäuser mit einem Turm oder Glockenturm, Türleisten im Bundesstil und hohen Fenstern für natürliches Licht. Ihre „schlichte Schönheit“ betonte Ordnung, Funktion und Ordentlichkeit. Spätere Gemeinden bauten viktorianische Kapellen mit Seitentürmen und gotischen Fenstern. Im Jahr 1879 errichteten Adventisten in Battle Creek, Michigan, ein Backsteingebäude mit 3.000 Sitzplätzen, einem Glockenturm, Balkonen und einer Uhr. Doch erst in den 1920er Jahren bauten andere Gemeinden klassische, föderale oder griechische Revival-Kapellen aus Backstein und trotz der früheren Einwände von Ellen White gotische Kirchen mit Türmen, Türmen, Bogenfenstern und Türmen.[69] Wieder einmal verhinderte diese Betonung von Wirtschaftlichkeit, Einfachheit und Nützlichkeit die Ausbildung professioneller Architekten, bis die Andrews University 2003 einen Studiengang einführte.[70]

    Darüber hinaus hatten einige adventistische Künstler mit Kirchenführern zu kämpfen, die Maler mit einer lockeren Moral in Verbindung brachten.[71] Aber mehrere Entwicklungen im 20. Jahrhundert trugen dazu bei, die negative Sicht der Adventisten auf die schöpferischen Künste zu ändern. Beginnend in den 1950er Jahren verkauften Betty Lukens 600 vollfarbige Filze, die 182 Bibellektionen illustrierten, jedes Jahr über 1.000 Sets international und prägten die Sichtweise der Kinder auf biblische Charaktere.[72] Diese Filze der Sabbatschule basierten wiederum auf der farbenfrohen biblischen Kunst der adventistischen Maler Clyde Provonsha, Jim Arribito und Harry Anderson, die Arthur Maxwells beliebtes zehnbändiges Buch illustrierten Die Biblische Geschichte Set (1951-58), das von Adventist Book and Bible Houses und Kolporteuren weit verbreitet wurde.[73] Ab den 1960er und 1970er Jahren malten die Künstler Ken Mead, Greg Constantine und Nathan Greene Leinwände und produzierten Kunstbücher, die Christus in zeitgenössischen Umgebungen darstellen.[74] Skulptur fand wenig Ausdruck bis in die 1960er und 70er Jahre, als der Engländer Alan Collins begann, abstrakte und biblische Themen mit Skulpturen der Schöpfung und der J.N. Andrews Familie an der Andrews University und der Barmherzige Samariter auf dem Campus der Loma Linda University.[75]

    Neuere adventistische Kritiker haben sich für eine größere kirchliche Unterstützung für Malerei, Theater, Film, Tanz, Literatur und Musik ausgesprochen, die „das Bild Gottes in der Menschheit wiederherstellen“, Gottes Kreativität bezeugen, die Vielfalt der biblischen Literatur widerspiegeln, Gefühle und nicht nur intellektuelle Überzeugungen betonen und bereichern das Leben der Menschen.[76] Zu den jüngsten Errungenschaften in diesem Sinne gehören Die Comic-Bibel, Die Manga-Bibel, Das Ziegeltestament,[77] und die in der Zeitschrift vorgestellte Kunstausstellung aus einem halben Jahrhundert in zehn verschiedenen Medien von fünfzig Künstlern aus sieben Nationen Spektrum.[78]

    Nachdem der richtige Tag, die richtige Uhrzeit und der richtige Ort für den Sabbatgottesdienst festgelegt waren, besprachen die Kirchenführer als nächstes die richtige Art und Weise, den Tag zu feiern. Der Besuch der Sabbatschule, der Kirche, der Gebets- und Zeugnisversammlungen stand ganz oben auf der Liste der öffentlichen Aktivitäten, aber die Weißen empfahlen auch Bibellesen, Spaziergänge in der Natur, Missionsbesuche und das Singen von Kirchenliedern zu Hause.[79] Picknicks in der Kirche, in der Schule und in der Familie sowie Potlucks waren ebenfalls akzeptabel.[80] Ein Jahrhundert später empfahl Fannie Houcks Handbuch für neu getaufte Mitglieder, die Sabbatschule und die Kirche zu besuchen, die Bibel zu studieren, Spaziergänge in der Natur zu machen, geistliche Musik zu hören, Pflegeheime zu besuchen und religiöse Literatur zu verteilen.[81] Das Lesen von Kirchenzeitschriften[82], die Teilnahme an Versammlungen von Missionar-Freiwilligen und Pfadfindern[83], die Teilnahme an Sunshine Bands[84] und Campouts wurden ebenfalls genehmigt.[85]

    Um seine Heiligkeit zu schützen, verbot die Kirchenleitung bestimmte Aktivitäten am Sabbat. Seit den 1860er Jahren ist es adventistischen Militärdienstverweigerern aus Gewissensgründen verboten, am Sabbat zu arbeiten.[86] Die Mitglieder wurden aufgefordert, an diesem Tag keine weltliche Literatur zu lesen, keine Schule zu besuchen oder zu arbeiten.[87] Doch Blue Laws in Amerika und Europa bestraften Adventisten, die am Sonntag arbeiteten.[88] Einige Sabbatbeschränkungen waren kulturell bedingt. Jamaikaner führten am Sabbat keine Taufen durch.[89] Brasilianische Männer trugen immer Krawatten, aber keine Bärte, Frauen trugen langärmelige Kleider und niemand spielte am Sabbat elektrische Orgeln in der Kirche.[90] Die jugoslawische Jugend konnte am Sabbat nicht schwimmen, Ski fahren, Boot fahren, sich rasieren, duschen, Schaufensterbummeln oder weltliche Musik hören.[91] Den Teenagern der amerikanischen Internatsakademie war es verboten, am Sabbat Fahrrad zu fahren, zu schwimmen, Ball zu spielen, Kaugummi zu kauen oder zu duschen.[92] In den 1980er Jahren verbot Houcks Handbuch für Neubekehrte Einkaufen, Hausputzen, weltliches Lesen, Radio- und Fernsehschauen und Hausaufgaben am Sabbat.[93] Als die Angriffe auf amerikanische Kirchen, Moscheen und Synagogen zunahmen, debattierten einige Gemeinden über das Für und Wider der Bewaffnung von Diakonen[94] andere erstellten Gastfreundschaftserklärungen, um allen das Gefühl zu geben, willkommen zu sein.[95]

    Der Aufstieg des Adventismus im neunzehnten Jahrhundert fiel mit dem Aufkommen von Mannschaftssportarten, Bare-Knuckle-Boxen und dem Fahrrad-Wahn in Amerika zusammen. Aber Ellen White nannte Boxen und Fußball „Schulen der Brutalität“ und verurteilte Fahrräder als extravagante Kosten.[96] Nachdem sie Dame, Schach und Backgammon als Mädchen aufgegeben hatte, verurteilte White Spiele und Sport, weil sie Rivalität und Götzendienst förderten. Sie nannte sie unheilige Vergnügungen, dumme Freuden, Zeitverschwendung und sogar satanischen Ursprungs. GC-Präsident John Byington und Rezension Herausgeber Uriah Smith schrieb Artikel gegen Baseball, Football und Krocket. Doch White gab Kindern Spielzeugeisenbahnen. Byington ging mit seinen Enkeln angeln. Smith kaufte seinem Sohn Parker einen Baseball und Zeichen Herausgeber Ellet Waggoner spielte mit seinen Töchtern Tiddledywinks und Gesellschaftsspiele.[98] Trotz offizieller Missbilligung verbreitete sich der organisierte Sport im späten 19. Jahrhundert. In Battle Creek spielte das Review- und Herald-Baseballteam 1887 das Advanced Shops and Foundry-Team im Battle Creek College in Michigan der 1890er Jahre, das Union College in Nebraska, das Healdsburg College in Kalifornien und das Keene Institute in Texas Fußball- und Baseballteams Das Avondale College in Australien sponserte Cricket- und Tennisteams.[99] Trotz der Missbilligung ihrer Eltern spielten Edson White und Parker Smith in adventistischen Baseballteams.[100]

    Aber 1901 spornte Ellen Whites Missbilligung organisierter Spiele die College-Präsidenten an, Sportplätze in Gemüsegärten zu verwandeln.[101] Anstelle von Spielen empfahl sie Handarbeit, Picknicks und Outdoor-Aktivitäten.[102] In den 1920er Jahren umfasste das soziale Leben der Battle-Creek-Adventisten jedoch Picknicks, Schwimmen, Bootfahren und Theaterstücke sowie Pitching Quarts, Badminton, Krocket und Halloween-Partys.[103]

    Folglich spiegelte der Adventismus des 20. Jahrhunderts eine schizophrene Einstellung zum Sport wider. Die Kirche „entmutigte“ offiziell kommerziellen Sport, Kartenspiele, Dame, Schach, Domino und Monopoly wegen Zeitverschwendung und „verpönte“ Billard und Bowling wegen ihrer unmoralischen Assoziationen. Doch Bibel-, Natur- und Wortkartenspiele waren „lehrreich“ und Pickup-Ball-Spiele waren „erholsam“, wenn nicht „übertrieben“. widersprach einem Verbot des Schulsports.[105] Trotz dieser Behauptung gehörten in den 1980er Jahren 80 Prozent der adventistischen Colleges der National Intercollegiate Athletics Association oder der Fellowship of Christian Athletes an und stellten Mannschaften in Fußball, Basketball, Fußball, Volleyball, Softball oder Leichtathletik auf Sport.[106] Auch verbot Kirchenführer (von denen einige Rook bei Wahlkreisversammlungen spielten) der Abteilung für öffentliche Angelegenheiten und Religionsfreiheit, Spieler zu verteidigen, die protestierten, dass Samstagsspiele ihre Religionsfreiheit verletzten.[107] Dennoch applaudierten Kirchenführer, die schulübergreifende Sportwettkämpfe missbilligten, als Pathfinder-Gruppen in Marschübungen, Knotenbindungswettbewerben und Pinienwald-Derby-Rennen gegeneinander antraten.[108]

    Nichtsdestotrotz haben einige Adventisten bemerkenswerte Beiträge zu Sport und Spielen geleistet. Der adventistische Arzt Frank Jobe, der 40 Jahre lang als Teamarzt der Los Angeles Dodgers diente, war der Pionier des chirurgischen Eingriffs „Tommy John“ im Jahr 2014 benannten die Dodgers ihre Trainingseinrichtung nach ihm.[109] Isabel und Mario Lucero gründeten eine Online-Firma namens Heaven Sent Gaming, die Comics, Spiele und Romane mit ethischem Fokus anbietet und 15.000 monatliche Zuschauer weltweit anzieht.[110]

    Wenn Sport dem Körper schadete, gefährdete das Glücksspiel, oft in Verbindung mit Tanzsälen, Saloons, Bowlingbahnen, Billardräumen und Prostitutionshäusern, die Seele. Ellen White verurteilte das Glücksspiel als „Satans Erfindung“.[111] Sie tadelte Adventisten, die beteten, bevor sie Münzen warfen, um wichtige Entscheidungen zu treffen.[112] Ebenso war der Evangelist John Loughborough von den Adventisten in Reno, Nevada, verwirrt, die in den 1870er Jahren das Damespiel und Schach durch ein aktuelles Bibelspiel ersetzten, das sie in vier aufeinanderfolgenden Versammlungen spielten. Er kam zu dem Schluss, dass die Einwohner Nevadas von Natur aus spielsüchtig waren.[113] Heute wendet sich die Kirche gegen das Glücksspiel als Verletzung der christlichen Haushalterschaft, als asozial, unwirtschaftlich und süchtig machend, eine Gewohnheit, die Egoismus, Habsucht und Gier fördert, und eine Praxis, die den Zufall zur Grundlage des Verhaltens macht. Nichtsdestotrotz hat dieser Autor einige Adventisten gekannt, die sich mit Freizeit-Glücksspielen beschäftigten, und eine Handvoll, die beim Betrieb von Casinos der amerikanischen Ureinwohner helfen.[114]

    Ebenso wurden Groschenromane, die dem Verstand schaden, von Baptisten und Methodisten wegen ihrer Sentimentalität, ihrer emotional anregenden Natur, ihrer antichristlichen Themen und ihrer Konzentration auf Kriminalität, Sex und Gewalt verurteilt.[115] Ellen White verbot es, sentimentale, sensationelle, erotische, profane und trashige Literatur zu lesen, weil dies süchtig machte, Zeit verschwendete und den Verstand für ernsthafte Studien ungeeignet machte. Dennoch ermutigte sie die Jugendlichen, John Bunyans Der Fortschritt des Pilgers und Sabbat-Lesungen für den Heimatkreis, eine Zusammenstellung von 1863 erhebenden Geschichten.[116] Rezension Herausgeber Uriah Smith, der Romane ablehnte, die „den Geist vergiften“ und „den Geschmack für alles Nützliche, Gesunde und Wahre zerstören“, warnte die Mitglieder, dass sie sich am Tag des Gerichts für Zeitverschwendung mit solchem ​​Müll verantworten müssen.[117]

    Paradoxerweise war Smith jedoch klassisch an der Philipps Exeter Academy in New Hampshire ausgebildet worden und unterrichtete in den 1890er Jahren Kurse am Battle Creek College, dessen siebenjähriger B.A. Grad war in der griechischen und römischen Mythologie durchdrungen. Er druckte auch in der Rezension Empfehlung von Evangelist Dudley Canright, dass Kinder lesen sollten Onkel Toms Hütte, Robinson Crusoeund neun weitere fiktive Werke.[118] Ellen Whites Sohn Edson las auch fiktive Bilderbücher und übte in der Spielhalle von Battle Creek heimlich das Zielschießen mit einem Luftgewehr.[119] Frau White entfernte auch nicht die importierten Kacheln, die König Arthur und seine Ritter der Tafelrunde um ihren Kamin in Elmshaven in Kalifornien zeigten.[120] Aber es beunruhigte sie in den 1890er Jahren sehr, als die Review- und Herald-Presse Groschenromane, Wildwest-Geschichten, Romanzen und Bücher veröffentlichten, die katholische Lehren, Hypnose und Hexerei förderten. Sie warnte Smith davor, solchen „Müll satanischen Ursprungs“ loszuwerden. Als die Verlagsleitung sie ignorierte, forderte sie die Arbeiter der Review auf, in den Streik zu treten – und sagte eine göttliche Reinigung durch Feuer voraus, die im Dezember 1902 erfolgen würde, als die Presse bis auf die Grundmauern niederbrannte.[121]

    Als in den 1920er Jahren das goldene Zeitalter der Kinderliteratur anbrach, gingen Adventisten daher Kompromisse ein, indem sie inspirierende Romane wie Arthur S. Maxwells Mystery Story produzierten Das Geheimnis der Höhle (1920), sein 20-bändiges Gute-Nacht-Geschichten (1924-1944), Die Kinderstunde (1945-1949) und sein zehnbändiges Bibelgeschichten (1951-1958) Reihe, die bis 1983 über 63.000.000 Bücher verkauft hatte. Jerry Thomas‘ Detektiv Zack Serien erwiesen sich in den 1990er Jahren als äußerst beliebt, ebenso wie apokalyptische Erwachsenenliteratur wie Merikay McLeods Jetzt!, June Strongs Projekt Sonnenlicht, Ken Wades Orion-Verschwörung, und Edward Egglestons Ende der Welt.[122]

    Wenn Romane nach den 1950er Jahren an Internaten nicht mehr per se verboten waren,[123] J. K.Rowlings Harry-Potter-Bücher wurden in allen adventistischen Grund- und weiterführenden Schulen wegen ihrer Betonung von Gewalt, Geistern, Poltergeistern, Hexen, Zauberern, Zaubersprüchen und Flüchen verboten. Aber viele Boards genehmigten C. S. Lewis’ Narnia Serie und J. R. R. Tolkiens Herr der Ringe gesetzt, weil ihre Gewalttätigkeit die große Kontroverse zwischen Gut und Böse hervorhebt.[124] Schließlich hat der adventistische Schriftsteller David Duncan argumentiert, dass die Fiktion uns Wahrheiten eröffnet, die sonst unzugänglich wären, und so unser Leben mit Sinn erfüllt.[125]

    Christen verurteilten Theater, die fiktionale Dramen auf der Bühne darstellten und Prostitution, Alkoholismus und Taschendiebe zeigten. Ebenso kombinierte Vaudeville Shakespeare-Szenen, Burleske, Blackface-Minnesänger, Tänze, Akrobatik und Pantomimen mit Nachstellungen von Messerstechereien, Schießereien, Erhängungen, Vergiftungen, Selbstmorden und Zugwracks. Sogar Opern der Oberschicht hoben Gewalt, Leidenschaft und Lust hervor.[126] Ellen White, die das Theater als „die Brutstätte der Unmoral“ verurteilte, warnte die Mitglieder davor, sich seinen Versuchungen auszusetzen, zu denen leise Lieder, unzüchtige Gesten, unmoralische Einstellungen, unanständige Inhalte und Szenen mit Trink-, Spiel-, Tanz- und Kartenspielen, die die Moral herabsetzten, die Vorstellungskraft verdorben, religiöse Eindrücke zerstörten und die Lust am wirklichen Leben abstumpften.[127] Seit seiner Gründung im Jahr 1874 hatte das Battle Creek College seinen Studenten verboten, örtliche Billardhallen, Saloons, Eisbahnen und Spielhöllen zu besuchen. 1890 fügte die Fakultät der Liste Theater hinzu.[128]

    Dennoch besuchten viele Battle-Creek-Adventisten in den 1880er und 90er Jahren Theateraufführungen. Und während Uriah Smith Zirkusse und Theater in der Rezension, nahm seine Frau Harriet ihre Jungen mit auf den Jahrmarkt für Pferderennen und Nebenschauplätze und nach Chicago für Panoramen über den Bürgerkrieg und die Belagerung von Paris.[129] George Amadon, Chefredakteur bei der Review, nahm seine Töchter mit zu Zirkussen und Zauberlaternenshows und zum Cardiff Giant Hoax.[130] Ellen Whites Enkelinnen Ella und Mabel besuchten auch Laternenzaubershows und verfolgten die Zirkusparaden und Calliopes (obwohl es ihnen verboten war, die Zirkusvorstellungen zu sehen).[131] Im frühen 20. Jahrhundert verwendeten adventistische Evangelisten bunte Stereoptikondias aus Glas, um ihre Predigten zu illustrieren,[132] und in den 1940er Jahren mieteten sie öffentliche Theater für ihre „Kreuzzüge“.[133]

    Aber mit dem Aufkommen der bewegten Bilder in den 1890er Jahren wurden die Mitglieder darauf konditioniert, Theater als schlechte Orte, Bedrohungen der Familieneinheit, voller Gewalt und Vulgarität zu sehen, wo das Böse verherrlicht und spirituelle Werte kompromittiert wurden. Adventistische Jugendliche wurden gewarnt, dass der Heilige Geist und ihr Schutzengel nicht eintreten könnten, da der Teufel im Theater war.[134] Daher haben die Bulletins der Internatsakademien von den 1920er Jahren bis heute den Studenten verboten, ins Kino zu gehen oder Theaterfilme auf Videorekordern, DVD-Playern und Laptops in den Wohnheimen anzusehen. An den meisten Universitäten können heute keine Filme mit einer höheren Bewertung als PG-13 gezeigt werden.[135] An einigen adventistischen Colleges in den 1950er Jahren wurden Studenten, die ins Kino gingen, auf die schwarze Liste gesetzt und erhielten eine letzte Warnung, bevor sie ausgewiesen wurden. Stattdessen lud die Fakultät Stan Midgley, Sam Campbell und Don Cooper ein, am Samstagabend Natur- und Skifilme zu zeigen.[136 ]

    Aber Tausende von Adventisten strömten in den 1960er Jahren zu Akademien und Colleges, um zu sehen Der Klang von Musik, ein Film, den Scott Moncrieff behauptet, liegt im Herzen der adventistischen Kulturkompetenz.[137] Moncrieff ermutigte Adventisten, mehr ausländische und unabhängige Filme zu sehen, die die Filme analysieren, die sie gesehen haben, mit Freunden über sie sprechen und Bücher über Filme lesen.[138] 2007 listete Winona Wendth die Top-Ten-Filme auf, die alle Adventisten sehen sollten.[139] Neue adventistische Filmkritiker haben Filme dafür gelobt, dass sie Wahrheit, Respekt, Liebe, Schönheit und christlichen Glauben auf neue Weise vermitteln[140] sie haben vorgeschlagen, dass gute Filme evangelistisch sein, kulturell verbundene christliche Gemeinschaften schaffen, unsere gemeinsamen Erfahrungen und gemeinsamen Erinnerungen halten unsere Hoffnungen am Leben und artikulieren unsere tiefsten Sorgen.[141] Folglich, obwohl die 1990 Kirchenhandbuch warnten vor dem „düsteren Einfluss“ des Theaters,[142] in einer 1992 durchgeführten Umfrage fanden 64 Prozent der adventistischen Jugendlichen, dass es in Ordnung sei, ins Theater zu gehen, und 96 Prozent hatten kein Problem damit, Filme im Fernsehen, auf Videorekorder oder auf DVDs zu Hause anzusehen .[143]

    Im Jahr 2003 produzierte die Southern Adventist University, das erste kirchliche College, das eine School of Visual Art and Design gründete, Engel in Ketten, der erste adventistisch gedrehte Film, der im folgenden Jahr kommerziell rentabel war, die Filmbiografie des adventistischen Filmproduzenten Terry Benedict über Desmond Doss, Der Kriegsdienstverweigerer, erschien.[144] Auch die Filmmogule Martin Doblmeier und Mel Gibson haben Filme über Siebenten-Tags-Adventisten produziert.[145]

    Als das Fernsehen erschien, befürchteten Pastoren, Lehrer und Eltern, es würde das Theater ins Haus bringen. Artikel in der Rezension und Jugendtrainer kritisierte das Fernsehen dafür, dass es Zeit verschwendet, um Sex, Gewalt und das Okkulte zu präsentieren, was zu einem Rückgang des Wortschatzes der Zuschauer, der Familienkommunikation, des Kirchenbesuchs, des Bibelstudiums, des Familiengottesdienstes, des erholsamen Schlafs und des Erledigens von Hausaufgaben führt, was zu einem Anstieg von Fettleibigkeit, Karies und Herz-Kreislauf-Erkrankungen führt Krankheiten, Augenprobleme, lautes Verhalten, Zynismus und Jugendkriminalität. Viele sagten voraus, dass das Fernsehen süchtigen Zuschauern emotionalen und psychischen Schaden zufügen würde, Gier fördern und Materialismus Alkoholiker und Gesetzesbrecher hervorbringen und zu einer Zunahme von Scheidungen und unehelichen Geburten führen würde.[146] Manche Adventisten in Deutschland und Puerto Rico hielten es sogar für eine Sünde, ein Radio oder einen Fernseher zu besitzen.[147]

    Doch so wie Adventisten in den 1930er Jahren[148] evangelistische Anwendungen für das Radio gefunden und in den 40er Jahren Theater gemietet hatten, passten sie ihre Botschaft in den 50er Jahren schnell an das Medium Fernsehen an. 1950 leisteten William und Virginia Fagal Pionierarbeit bei Faith for Today, einer 30-minütigen Live-Übertragung mit Geschichten, religiösen Dramen, kurzen Gesprächen, Quartettmusik und einem Bibelfernkurs aus einem Studio in NYC. In den 1970er Jahren ersetzte ein dramatisches Vollfarbformat den Predigtfokus auf Westbrook-Krankenhaus, dann in Thousand Oaks, Kalifornien. In den 1980er Jahren moderierte Dan Matthews ein TV-Talkshow-Format namens Christian Lifestyle Magazine, das jede Woche über 1.500.000 Zuschauer in 56 Ländern erreichte.[149]

    George Vandemans Es steht geschrieben (1958) sendet eine wöchentliche Mischung aus adventistischen Lehren, Gesundheits- und Gefühlsdrohungen, die siebzehn Angel Awards gewannen. Ab 1973 veranstaltete C. D. Brooks Atem des Lebens, ein wöchentliches Fernsehprogramm mit Sitz in Fort Washington, Maryland, das sich mit leidenschaftlichem Predigen und Singen des Breath of Life Quartetts an ein schwarzes Publikum richtete. Walter Pearson ersetzte Brooks 1997.[151] Adventistische hispanische Fernsehprogramme inklusive Al Dia (1972-77), Ayer, Hoy, Manana (1975-93), La Voz (1984 bis heute) und KSBNs Sicheres Fernsehen für jedes Alter (1993 bis heute).[152] 1986 gründete Danny Shelton ein selbsttragendes Fernsehnetzwerk, Three Angels Broadcasting Network (3ABN) mit Sitz in Thompsonville, Illinois, das aufgezeichnete Gottesdienste, evangelistische Serien, Kindersendungen, Gesundheitsdiskussionen und familienorientierte Programme zeigte.[153] Adventisten nutzten auch Satellitenfernsehen, um ein globales Publikum für die evangelistische Serie NET’95–NET’99 anzusprechen.[154] 1972 wurde das Adventist Media Center in Thousand Oaks, Kalifornien, gegründet, um die oben genannten Radio- und Fernsehministerien unterzubringen. 1995 zogen sie alle nach Simi Valley, Kalifornien.[155]

    Um ein Jahrhundert negativer Einstellungen gegenüber dem Film umzukehren, sponserte die North American Division 2002 das erste Sonscreen Film Festival, um adventistische College-Jugendliche dazu zu ermutigen, erhebende Filme zu produzieren. Bis heute haben Studenten der Andrews University (Michigan), der Southern Adventist University (Tennessee) und des Pacific Union College (Kalifornien) die meisten Auszeichnungen für ihre Filme erhalten.[156] Darüber hinaus haben heute mehr als ein Dutzend Fernsehstars adventistische Verbindungen.[157] Obwohl Oprah Winfrey keine adventistischen Verbindungen hat, hat ihre Show einige in der Kirche dazu inspiriert, ihre Techniken im adventistischen Fernsehen nachzuahmen.[158]

    Da White und ihre methodistischen Vorfahren sich dem Theater widersetzt hatten, verboten sie auch das Tanzen. Als sie gebeten wurde, Gelder für die Tänze in Dr. Jacksons Sanatorium in Dansville, New York, beizusteuern, wo James White ein Patient war, lehnte Ellen ab und sagte: "Ich bin eine Nachfolgerin von Jesus." Sie nannte das Tanzen „eine Schule der Verderbtheit“, die „die Tür zum sinnlichen Genuss öffnete“. leis tanzt den Hula.[160]

    Obwohl kirchliche Publikationen in den 1980er und 1990er Jahren den Tanz wegen seiner unchristlichen Assoziationen und unmoralischen Versuchungen verurteilten,[161] waren viele junge Leute anderer Meinung. Eine 1992 durchgeführte Umfrage ergab, dass das Tanzen zwar in 78 Prozent der Adventgemeinden und 61 Prozent der Schulen verboten war, aber nur 46 Prozent der Familien das Tanzverbot für ihre Kinder durchsetzten. Darüber hinaus waren 57 Prozent der adventistischen Jugendlichen mit dem Tanzverbot der Kirche nicht einverstanden.[162]

    Eine Umfrage des ehemaligen Präsidenten der Europäischen Union, Reinder Bruinsma, aus dem Jahr 2012 ergab jedoch, dass Whites Warnung vor sinnlichem Genuss anscheinend gültig war, da 18 Prozent der adventistischen Paare vor der Ehe zusammenlebten. Sie taten dies aus vielen Gründen: finanzielle Nöte, Angst vor der Ehe und der Wunsch, die Vereinbarkeit ihres Partners zu gewährleisten. Bruinsma forderte Beamte und Laien auf, Sensibilität, Liebe und Akzeptanz für diejenigen zu zeigen, die einen Lebensstil wählten, der in einigen Kulturen weithin geduldet wird.[163] Andere befürchteten, dass mangelndes Engagement und die Unterordnung von Frauen in manchen Kulturen zu Missbrauch in solchen Beziehungen führen könnten.[164]

    Auch die Kleidung hatte moralische und gesundheitliche Auswirkungen. In den 1850er Jahren, als die Mode vorgab, dass Frauen teure, unbequeme, fünfzehn Pfund schwere Kleider mit Reifen, Korsetts, Hektik, hängenden Röcken und hohen Absätzen tragen, trugen Elizabeth Miller, Elizabeth Stanton, Amelia Bloomer und Harriet Austin das „American Costume“ mit Pantalons und ein kurzer Rock.[165] Aber während Ellen White Reifröcke als lächerlich, ekelhaft und ungesund bezeichnete, lehnte sie das amerikanische Kostüm wegen seines kurzen Rocks und seiner Annahme durch Spiritualisten ab.[166]

    Stattdessen kreierte sie 1865 das „Adventistische Reformkleid“. Aus schwarzem Stoff, locker sitzend, mit Weste und schmal zulaufender Hose, bedeckt von einem Rock, dessen Saum bis zu den Stiefeln einer Frau reichte, spiegelte dieses Kleidungsstück die Prinzipien der Bescheidenheit, Schlichtheit, Funktion und Komfort.[167] Die Versammlung in Battle Creek, Michigan, übernahm es und ordnete an, dass die Kleidung der Mitglieder peinlich genau sein muss: Federn, Blumen, Gold, Silber, falsche Haare, Bänder und ausgefallene Knöpfe waren verboten.[168] Doch als viele adventistische Frauen sich in den 1870er Jahren weigerten, das Reformkleid zu tragen, ließ White es fallen und forderte die Frauen auf, ihren eigenen bescheidenen Kleidungsstil zu finden.[169] Nichtsdestotrotz bestand GC-Präsident George Butler darauf, dass die Mädchen, die in der Presse arbeiteten, das Reformkleid tragen, und der ehemalige GC-Präsident John Byington beklagte seine Aufgabe im Jahr 1875.[170] Doch erst in den 1890er Jahren, als Georgie Harper ein grünes Samthochzeitskleid tragen wollte, zwangen Kirchenführer in Großbritannien sie, das Reformkleid anzuziehen, das alle Kirchenarbeiterinnen in England für ihre Hochzeit mit dem zukünftigen GC-Präsidenten William Spicer trugen. 171]

    Offensichtlich eignet sich das Festlegen von Kleidungsstandards für eine „begrenzte“ Mentalität (siehe Anmerkung 25), und diese Denkweise hat sich an adventistischen Schulen seit über einem Jahrhundert durchgesetzt. Besonders in Internaten schreiben Bulletins mit großer Präzision die Kleidung von Männern und Frauen vor, was in Kirche, Unterricht, Sport, Freizeit und in den Wohnheimen angemessen ist. Bei den Mädchen führt dies oft zu dem, was dieser Autor "die Schlacht um die Kniescheibe" (Kleiderlänge) genannt hat, sowie zu tiefen Dekolletés, gefärbten Haaren und starkem Make-up bei den Jungen, was normalerweise eine Missbilligung für enge, zerrissene Krawatten bedeutet -gefärbt, Tanktops und Jeans. Paradoxerweise kann man anhand dieser jährlichen Listen verbotener Kleidung ziemlich genau feststellen, welche Mode im Trend liegt.[172] Noch in den 1970er Jahren schickte zum Beispiel ein Präsident der Andrews University einen Brief an Studentinnen, in dem er sie an die Kleiderordnung erinnerte und sie aufforderte, sich nicht in Miniröcken zu „entblößen“, während ein anderer Präsident in den 1980er Jahren Briefe an die Fakultät schickte, in denen er es erzählte sie, unangemessen gekleidete Studenten in die Schlafsäle zu schicken, um ihre Kleidung zu wechseln.[173]

    Wie die Täufer, Puritaner, Quäker und Methodisten vor ihnen sahen amerikanische Adventisten Schmuck, einschließlich Eheringe, als unangemessenes Accessoire zu ihrer Kleidung an. Bei Millerite-Camp-Meetings ließen die Teilnehmer Ringe, Brustnadeln und Ohrringe in die Opferkörbe fallen.[174] Mit der Erklärung, dass "das äußere Erscheinungsbild ein Indiz für das Herz ist", lehnte Frau White alle Formen von Schmuck (einschließlich Schleifen, Spitzen und Bändern) ab. Die Kirchenführer Daniel Bourdeau, J. N. Loughborough und Uriah Smith fanden Goldschmuck, Broschen und Manschettenknöpfe unbiblisch.[175]

    Doch fotografische Beweise zeigen, dass adventistische Frauen im Battle Creek College, im Battle Creek Sanatorium und sogar im Battle Creek Tabernacle Schmuck trugen, wo eine Erweckung im Jahr 1893 zu 188 Taufen und dem Großen Schmuckopfer führte, das Golduhren und Ketten im Wert von 6.000 US-Dollar einbrachte , Ringe, Armbänder, Manschettenknöpfe, Diamantstecker und Anstecknadeln.[176] Ellen White selbst trug manchmal metallische Ketten, Anstecknadeln und Broschen. Als sie 1901 aus Australien in die USA zurückkehrte, trug sie eine Muschelkette, die ihr von den Südpazifik-Insulanern geschenkt wurde. Ihr Sohn William und seine zweite Frau Ethel Lacey trugen in den 1890er Jahren in Australien Eheringe und ihre Tochter Ella Robinson später eine Halskette.[177] Als Präsident der California Conference in den 1870er Jahren hatte John Loughborough versucht, das Tragen von goldenen Halsketten, Ohrringen, Armbändern und Ringen durch adventistische Frauen und goldene Manschettenknöpfe und Krawattennadeln durch die Männer einzudämmen. Doch ein Jahrzehnt später, als die Loughboroughs Missionare in England waren, trug Johns Frau Annie trotz der Rüge von Mrs. White Broschen und Anstecknadeln an ihren Kleidern.[178] Fotos zeigen Letta Sterling, Herausgeberin der adventistischen Kinderzeitschrift Unser kleiner Freund, trug 1886 eine schwere Goldkette. Andere Kirchenarbeiter in Battle Creek trugen noch 1919 Anhängerketten und Perlenketten.[179]

    Aber der Aufstieg der fundamentalistischen Bewegung in den 1920er Jahren beeinflusste den Adventismus in vielerlei Hinsicht, darunter das Verbot von Schmuck an adventistischen Schulen. Im Laufe des nächsten Jahrhunderts war es Studenten an Internaten verboten, Halsketten, Ohrringe, Armbänder, Ringe, Halsreifen, Schlüsselanhänger, Broschen, Anstecknadeln, Fuß- und Freundschaftsbänder, Piercings und Tätowierungen zu tragen.[180] Obwohl Beamte der Generalkonferenz 1986 Eheringe geduldet hatten, Kirchenhandbuch (1990), unter Berufung auf 1. Timotheus 2:9, forderten die Mitglieder auf, „sich schlicht zu kleiden und auf Schmuck und Ornamente jeder Art zu verzichten.“[181] Konservative schätzten solche konkreten Standards als Einstiegssymbole, die Konvertiten von der weltlichen Gesellschaft trennten und so demonstrierten Verpflichtung zu einer Reihe von Werten (Bescheidenheit, Einfachheit, Verantwortung).[182] Liberale hingegen waren der Meinung, dass das Tragen von Schmuck Bräuche widerspiegelte, nicht die Moral, es sei ein soziologischer Akt, keine Sünde.[183] In einer 1992 durchgeführten Umfrage hielten es 64 Prozent der adventistischen Jugendlichen für in Ordnung, einen Ehering zu tragen, und 42 Prozent stimmten dem kirchlichen Schmuckverbot nicht zu.[184]

    Trotz des Verbots der mittelalterlichen Kirche, den Tritonus als dämonisch zu bezeichnen,[185] förderten Wycliffe, Luther und Calvin das gemeinsame Singen von Kirchenliedern und Psalmen, und die Mähren und Methodisten sangen ausgelassene Gospellieder.[186] Wie die „Shouting Methodists“ sangen Millerite Adventisten mit glühendem Enthusiasmus über die Entrückungen des Himmels.[187]

    Da James Whites Vater Gesangslehrer war und Ellens Familie „Shouting Methodists“ war, förderten sie Gesangs- und Gesangswettbewerbe in der Gemeinde. James nahm Baptisten- und Methodistenlieder sowie „weiße Spirituals“ in seine acht Gesangbücher auf[188] sein Sohn Edson stellte sechs Liederbücher zusammen und Ellens Neffe Frank Belden produzierte sieben Gesangbücher.[189] Im Jahr 1864 schickte White J. N. Loughborough Lauten, um seinen Gemeinden zu helfen, in den 1870er Jahren harmonisch zu singen. Loughborough führte Adventisten in Kinderchöre, Gesangsunterricht und Orgeln ein.[190]

    Ellen White bevorzugte ausgelassene, seelensuchende, emotionale Erweckungslieder, die von Orgel oder Gitarre begleitet wurden, sie mochte Duette, Oratorien, frivole Lieder und hohe Kirchenmusik nicht. Sie sang für den Familiengottesdienst, wenn sie arthritische Schmerzen hatte, um schlafende Zuhörer zu wecken, wenn sie beim Baden und gelegentlich im Schlaf der Versuchung ausgesetzt waren.[192] Sie stimmte zu, religiöse Wörter zu populären Melodien zu setzen, um den Mitgliedern zu helfen, harmonisch zu singen.[193] Herausragende adventistische Musiker waren Annie Smith, R. F. Cottrell, Kate Amadon und Henry de Fluiter.[194] In den 1890er Jahren wählte der schwarze adventistische Prediger Lewis Sheafe ein pfingstlerisches Gesangbuch für seine evangelistischen Versammlungen in Washington, DC,[195] während die Gläubigen bei den Lagertreffen in Indiana Musik im Stil der Heilsarmee mit Tamburinen, Basstrommel, Hörnern, Geigen und Trompeten sangen.[196 ]

    Adventistische Musik blühte im 20. Jahrhundert auf, als Pfeifen und elektrische Orgeln in Kirchen auftauchten.[197] Colleges und Akademien sponserten Bands, Orchester und Chöre, die von ausgebildeten (männlichen) Dirigenten geleitet wurden[198] und Adventist Book Centers verkauften Aufnahmen christlicher und klassischer Musik.[199] Da diese Geräte auch Jazz- und Rockmusik spielten, verboten die Akademien ab den 1920er Jahren Radios, Phonographen, Tonbandgeräte, CD- und DVD-Player sowie Walkmans.[200] In den 1960er Jahren jedoch ersetzte zeitgenössische Lobpreismusik mit E-Gitarren, Schlagzeug und Keyboards Orgeln und Klaviere. Um solchen Analphabetismus zu bekämpfen, haben die Adventist Musicians Guild und die Generalkonferenz die Zusammenstellung eines stark verbesserten Adventistisches Gesangbuch 1985.[202]

    Doch selbst in der Kirchenmusik variierten die Geschmäcker der Adventisten stark von Klassik, Liturgie und Spirituals, aufgeführt von den Aeolians[203] bis zum New England Youth Ensemble[204] der Ambassador Chorale Arts Society[205] Herbert Blomstedt[206] und Shi-Yeon Sungto[207] zu den Country- und Popsongs, die von den Heritage Singers[208] aufgeführt wurden, und den Gospel- und Volksliedern, die vom Gitarre spielenden Wedgewood Trio gesungen wurden.[209] Trotz der Versuche eines Musikkomitees im Jahr 2006, eine adventistische Musikphilosophie zu etablieren,[210] bestehen starke Meinungsverschiedenheiten zwischen älteren Mitgliedern, die christlichen Pop, Jazz, Rock, E-Gitarren und Schlagzeug verbieten[211] und Umfragen zeigen, dass 83 Prozent der Adventistische Jugendliche hören regelmäßig Rockmusik und 55 Prozent lehnen Rockverbote ab.[212]

    Während einer Antebellum-Ära, die mit Wasserkuren, hydropathischen Sanatorien und Büchern, Zeitschriften und Dozenten über Abstinenz gesättigt war, traten Adventisten der American Temperance Society und später der Women’s Christian Temperance Union (WCTU) bei.[213] Kirchengründer Joseph Bates gründete 1827 die Fairhaven Temperance Society und war Kapitän von Temperance-Schiffen. Adventisten komponierten mindestens zehn Mäßigkeitslieder gegen den Konsum von Alkohol, Tabak, Tee und Kaffee.[215] Rezension Artikel gegen Tabak verlagerten sich davon, ihn als Idol, eine Verschwendung von Gottes Geld und eine unmoralische Angewohnheit zu betrachten, seine körper- und geistzerstörende Natur zu betonen.[216] In den 1860er Jahren rauchten jedoch noch einige adventistische Pfarrer in Wisconsin und Michigan.[217]

    Ellen White forderte die Mitglieder auf, für Abstinenzkandidaten zu stimmen, und nannte Tabak „ein dreckiges Gras“, das von denen aufgegeben werden muss, die in den Himmel kommen wollten. J. N. Andrews nannte es eine Sünde und J. N. Loughborough schloss Raucher von der Mitgliedschaft in der Kirche aus.[218] Weiße und Kirchenführer verurteilten auch Alkohol und Drogen als „giftige Substanzen“, die ihren Konsumenten den Tod brachten.[219] Im Jahr 1868 tadelten die Weißen Adventisten, die Tabak und Hopfen (für Bier) anbauten, auch wenn sie diese Substanzen nicht selbst konsumierten.[220] Stattdessen wurden Adventisten gedrängt, der WCTU und der American Health and Temperance Association von Dr. Kellogg beizutreten, ihre Kinder in Abstinenzklubs anzumelden und das Abstinenzversprechen zu unterschreiben.[221] 1879 sicherte sich die AHTA 133 Unterschriften zu diesem Versprechen, ein Jahrzehnt später hatte sie 20.000 Mitglieder. Aber Studenten des Battle Creek College, die beim Konsum von Tabak und Alkohol erwischt wurden, wurden ausgewiesen.[222]

    Unter der Leitung von Ellen White und dem adventistischen WCTU-Evangelisten S. M. I. Henry unterstützten Adventisten im späten 19. Im Jahr 1882 wurde William Gage der erste adventistische Bürgermeister von Battle Creek, während er für ein Verbotsticket kämpfte.[223] Während seines Aufenthalts in England in den 1880er Jahren trat der begeisterte Unterzeichner JN Loughborough der Anti-Narcotic League, der United Kingdom Temperance Alliance, der Christian Temperance Missionary Society, der Band of Hope, der Vegetarian Society und zu guter Letzt der Anti- Impfgesellschaft.[224]

    Aber nicht alle Adventisten lebten diesen „gesunden und ausgewogenen Lebensstil unter Beachtung der Gesundheitsgesetze“ (wie White Mäßigkeit definierte).[225] Einige kalifornische Adventisten verwendeten in den späten 1870er Jahren noch Wein (anstelle von Traubensaft) bei Kommuniongottesdiensten.[226] In der Schweiz begegnete J. N. Andrews bei seinen evangelistischen Versammlungen in den 1880er Jahren weintrinkenden Kirchenmitgliedern und bierschluckenden, rauchenden Teilnehmern.[227] Der Vorarbeiter von Review und Herald, George Amadon, wurde gezwungen, rauchende und trinkende Pressemitarbeiter in den 1890er Jahren zu entlassen, ein Dutzend nichtadventistischer Mitarbeiter wurden über Nacht wegen öffentlicher Trunkenheit inhaftiert.[228] Nach 1895 konnten Adventisten, die mit Kaffee- und Teesucht zu kämpfen hatten, C. W. Posts nicht koffeinhaltiges Getränk Postum für das nächste Jahrhundert trinken, das unter Adventisten und Mormonen in 71 Ländern zu einem beliebten Heißgetränk wurde.[229]

    Nach den 1920er Jahren wurden adventistische Internatsakademien, die keinen Kaffee oder Tee servierten, Studenten wegen Rauchens, Alkoholkonsums oder Drogenkonsums ausgewiesen, aber als diese Praktiken in den 1980er Jahren zunahmen, verlangten die Fakultäten von den Straftätern, dass sie an Reha-Programmen wie dem Fünf-Tage-Plan zum Aufhören teilnehmen Rauchen (später als Breathe-Free-Plan bezeichnet) und der 4 DK-Plan zur Überwindung der Alkohol- oder Drogensucht.[230] Grundschulkinder und Jugendliche der Sekundarstufe erhielten jährlich Abstinenzzeitschriften (Der Gewinner und Hören) komponierte Mäßigkeits-Jingles, Reden und Bulletin-Board-Displays und unterzeichnete das Abstinenzversprechen.

    Eine Umfrage von 1979 bis 1989 unter 1.500 Teenagern ergab jedoch, dass 22 bis 24 Prozent von ihnen mit dem Standard der Kirche in Bezug auf Alkohol, Tabak und Drogen nicht einverstanden waren.[232] Eine 1984 durchgeführte Umfrage unter 106 Teenagern der Glendale Adventist Academy ergab, dass 25 Prozent von ihnen von Drogen high geworden waren und 31 Prozent der Meinung waren, dass Marihuana legalisiert werden sollte.[233] Zwei weitere Umfragen in den 1990er Jahren zeigten jedoch, dass 20 Prozent der Akademiestudenten dem Rauschtrinken frönten und dem Ausschank von Wein bei gesellschaftlichen Anlässen zustimmten. 67 Prozent von ihnen tranken regelmäßig koffeinhaltige Getränke (Tee, Kaffee, Erfrischungsgetränke).[234] Ein weiteres Paradox war die Tatsache, dass, während Prof. James Nethery von der Loma Linda University die Koalition für ein gesundes Kalifornien anführte, um Adventisten an der Westküste dazu zu bewegen, die Verabschiedung der Tabaksteuerinitiative (1988) zu sichern, die jeder Schachtel Zigaretten 25 Cent hinzufügte, drei Adventisten Mitglieder des US-Repräsentantenhauses nahmen zwischen 500 und 14.000 US-Dollar von fünf Tabakkonzernen ein.[235]

    Die nächste wichtige Rolle neben der Mäßigung ist die Ernährung, und eine Vielzahl von Gesundheitsreformern des 19. Jahrhunderts[236] versuchten, die fleischfressenden Gewohnheiten der Amerikaner zu ändern, um Dyspepsie zu vermeiden.[237] Während Kirchengründer Joseph Bates in den 1820er Jahren eine Gesundheitsreform eingeführt hatte,[238] aßen James und Ellen White in den 1860er Jahren immer noch Fleisch.[239] Aber als Reaktion auf eine Vision von 1863 forderte Mrs. White, Gesundheit mit Spiritualität zu verbinden, die Adventisten auf, natürliche Heilmittel zu verwenden und sich ausgewogen vegetarisch zu ernähren. Diese Empfehlungen führte sie in vier Büchern aus.[240] Während die meisten Adventisten ein ausgewogenes Gesundheitsprogramm einführten, gingen einige bis zum Äußersten, lehnten den Gebrauch von Salz, Zucker, Milch und Butter ab und versuchten, diejenigen, die Fleisch aßen, auszuschließen.[241] Wegen ihrer besonderen Ernährungsgewohnheiten wurden Adventisten in Battle Creek von den Einheimischen „Gizzardites“ genannt.[242]

    Dennoch fiel es vielen, selbst unter Kirchenführern und Pfarrern, schwer, ihre fleischfressende Ernährung aufzugeben. Zwischen 1863 und 1894 aß Ellen White gelegentlich Ente, gebackenen Fisch, gebratenes Hühnchen, Truthahn und Dosenzunge.[243] Nachdem er auf dem Weg nach England an Bord der Majestätisch, S. N. Haskell gab nach und aß Corned Beef.[244] Rezension Herausgeber Uriah Smith und GC-Präsident John Byington und ihre Familien konsumierten regelmäßig Fleisch zu Hause und auf Reisen.[245] GC-Präsident O. A. Olsen gab zu, dass die meisten adventistischen Geistlichen in den 1890er Jahren Gesundheitsprinzipien weder praktizierten noch förderten.[246] Schalentiere und Austern wurden auch von Adventisten des 19. Jahrhunderts konsumiert, die sie nicht als unreines Fleisch betrachteten.[247] Ellen Whites Sohn William und seine Familie genossen herzhafte Fleischstücke in Suppen und Fleischhasch.[248] Das Battle Creek College servierte seinen Studenten bis 1900 Fleisch, als Präsident Prescott Vegetarier wurde und Fleisch von den Tischen verbannte.[249] Viele Delegierte der Generalkonferenz-Sitzungen in Battle Creek bestellten Hühnchen und Steaks in der Cafeteria des Sanatoriums, und noch 1906 wurde bei Adventisten-Camp-Meetings Fleisch serviert.[250]

    Frau White drängte 1908 die GC-Präsidentin AG Daniells, ein Anti-Fleisch-Versprechen zu unterstützen, aber er widersprach und erklärte, dass dies für die Adventisten in Skandinavien (wo Obst und Gemüse nicht ohne weiteres erhältlich war) und in Brasilien und Argentinien (wo Rindfleisch und Hammelfleisch waren Schlüsselprodukte). Stattdessen stimmte er zu, Kochschulen zu sponsern, um einen vegetarischen Lebensstil zu fördern.[251] Daniells' Nachfolger, William Spicer, war zu Hause Vegetarier, aß aber auf Reisen Fleisch, bis er 1922 GC-Präsident wurde.[252] Obwohl Stephen Haskell 1903 die Grenze zwischen sauberem und unreinem Fleisch (basierend auf Lev. 11) zog, wurde diese Information erst 1931 veröffentlicht Jahrbuch wurde es offizielle Kirchenpolitik.[253] Erst 1951 wurden Taufkandidaten aufgefordert, vegetarisch zu leben, und erst 1981 wurde dies in die kirchliche Lehre aufgenommen.[254]

    Folglich ist Vegetarismus trotz der Tatsache, dass Vegetarismus ein einzigartiger Glaube unter Adventisten ist, der nicht von anderen protestantischen Konfessionen geteilt wird, der am wenigsten biblische aller kirchlichen Überzeugungen und einer der umstrittensten.[255] Doch wissenschaftliche Studien mit Adventisten in den letzten sechzig Jahren haben eindeutig gezeigt, dass diejenigen, die einen veganen oder lacto-ovo-vegetarischen Lebensstil verfolgen, länger (7-10 Jahre) leben, weniger von Diabetes, Bluthochdruck, Arthritis, Herzerkrankungen und einer Vielzahl von Krebsarten betroffen sind .[256] Dennoch zeigte eine Umfrage von 1992, dass 18 Prozent der adventistischen Jugendlichen regelmäßig unreines Fleisch aßen und weitere 16 Prozent gelegentlich.[257] Trotz 150 Jahren Vegetarismus-Predigt halten sich 2019 nur 19 Prozent der Adventisten an eine vegane oder vegetarische Ernährung weitere 11 Prozent sind Pescatarier (Fisch essen) 32 Prozent essen Fleisch einmal pro Woche 24 Prozent essen es mehrmals pro Woche und 14 Prozent essen jeden Tag Fleisch Tag.[258] Trotz dieser Realität betreiben adventistische Buchzentren heute ein reges Geschäft mit dem Verkauf veganer und vegetarischer Kochbücher.[259]

    Adventisten gründeten auch Institutionen, um einen gesunden Lebensstil zu fördern. Ihr erstes Sanatorium, das Western Health Reform Institute (WHRI) in Battle Creek, Michigan, wurde nach Dr. James Caleb Jacksons Our Home on the Hillside in Dansville, New York,[260] nachempfunden, wo fünf berühmte Amerikaner[261] und dreizehn Kranke Adventisten[262] hatten ihre Gesundheit dank einer Kur, die Hydrotherapie-Behandlungen, vegetarische Ernährung, frische Luft, Sonnenlicht, Ruhe, Bewegung, tägliche Bäder und den Verzicht auf Tee, Kaffee, Butter, Fleisch und Weißbrot umfasste, wiederhergestellt. Von Ellen White ermutigt, sammelte John Loughborough Gelder für die vom WHRI rekrutierten Drs. Lay, Trall und Byington, um es zu leiten, begannen die Gesundheitsreformer Zeitschrift und schrieb ein medizinisches Buch, das Handbuch der Gesundheit (1868), um ein gesundes Leben unter Adventisten zu fördern.[263] Als Dr. Kellogg 1867 das umbenannte Battle Creek Medical and Surgical Sanitarium übernahm, machte er es 1902 mit 400 Patienten zur größten medizinischen Einrichtung der Welt.[264] Um die Jahrhundertwende hatten Kellogg und seine Medizinstudenten weltweit Sanatorien eingerichtet.[265]

    Trotz einiger Widerstände begannen nach den 1940er Jahren adventistische Gemeinden und Akutkrankenhäuser (die kurzfristige Genesung durch Medikamente anboten) die Sanatorien (mit ihrem Schwerpunkt auf Langzeitpflege) zu ersetzen.[266] Bis zum Ende des Jahrhunderts betrieben Adventisten weltweit über 500 Gesundheitszentren mit mehr als 7.000.000 Patienten sowie zahlreiche Pflegeheime, Alterszentren und Kliniken.[267] Sie wurden weltberühmt für Innovationen bei der Herzchirurgie bei Säuglingen, der Protonenbehandlung gegen Krebs, der Suche nach einem Heilmittel für die brasilianische Hautkrankheit „Wildes Feuer“ und der medizinischen Versorgung abgelegener Dschungelorte mit Flussbooten und Flugzeugen.[268] Heute ist das Adventist Health System/U.S. (AHS), mit mehr als 124.000 Mitarbeitern, die 80 Krankenhäuser, Pflegeheime, Alterszentren, Heimgesundheitsbehörden, Arztpraxen und über 300 begehbare Kliniken betreiben, ist das siebtgrößte Gesundheitssystem in Amerika.[269] Doch die steigenden Schulden, die 1985 fast 1 Milliarde Dollar erreichten und das Gespenst des Bankrotts aufkommen ließen, zwangen AHS in den 1990er Jahren, mit anderen Glaubensorganisationen (einschließlich katholischer) zusammenzuarbeiten, eine kollaborative Geschäftsvereinbarung, die nicht ohne Herausforderungen war.[270]

    Zusätzlich zu ihrem Gesundheitssystem betreiben Adventisten als Erbe der frühen Ernährungsinnovationen der Kellogg-Brüder auf der ganzen Welt Fabriken für gesunde Lebensmittel.[271] Neben La Loma Health Foods und Worthington Foods in den USA werden in adventistischen Fabriken in Australien, Brasilien, Argentinien und Deutschland Fleischersatzprodukte, Cerealien und Heißgetränke hergestellt.[272] Bereits 1903 betrieben sie in mehreren Stadtgebieten auch vegane und vegetarische Restaurants.[273]

    Einige extreme Reformen haben jedoch manchmal zu kontroversen Ergebnissen geführt. In den 1860er Jahren befürwortete Dr. Lay am WHRI den Verzicht auf Salz, Zucker, Milch und Eier, eine Position, mit der Ellen White nicht einverstanden war.[274] Angesichts von Whites Glauben an die Wechselwirkung zwischen Geist und Körper sprach die Phrenologie[275] auch viele Adventisten an.[276] James und Ellen White, ihre Söhne Edson und Willie, Rezension Redakteur Uriah Smith und GC-Präsident George Butler ließen unter anderem Willie White lesen, Jenny Trembly und die Brüder John und Merritt Kellogg studierten Phrenologie am Dr. Trall's Hygeo-Therapeutic College in New York und DW Reavis in Battle Creek verkauft das Phrenologische Zeitschrift in den 1870er Jahren.[277] Die Phrenologie stärkte auch den Glauben der Adventisten an den Vitalismus.[278] Da viele jedoch eine Verbindung zwischen Phrenologie, Vitalismus und Hypnose sahen, lehnte White später alle drei als satanisch ab.[279] Nichtsdestotrotz dauert in der Kirche heute eine Debatte über Nutzen und Gefahren der Hypnose an.[280]

    Ein weiteres umstrittenes Thema unter Adventisten ist die Glaubensheilung.[281] Angesichts der medizinischen Quacksalberei, die es in den 1840er und 50er Jahren gab, forderte Ellen White die Mitglieder auf, nicht zu Ärzten zu gehen, sondern Heilung von Gott zu suchen.[282] Zwischen 1844 und 1900 erlebten viele Adventisten sofortige Heilung nach Gebeten und Salbungen.[283] Dr. John Harvey Kellogg blieb jedoch skeptisch und verurteilte die Glaubensheilung als „fanatischen Eifer“ und als „törichte Glaubensausübung“. White selbst warnte vor Anmaßung und drängte die Gläubigen, als die Zahl der adventistischen Sanatorien zunahm, sich dort Heilung zu suchen.[284] Einige in der Kirche behaupten heute, dass Glaubensheilung, wie alle Wunder, moralische Dilemmata darstellt.[285]

    Mit dem Aufstieg Adolf Hitlers und der Nazis in Deutschland entstand für Adventisten ein ernstes moralisches Dilemma. Kirchenblätter hoben Ähnlichkeiten zwischen Hitler und Adventisten hervor, wie die Tatsache, dass Hitler Vegetarier, Nichtraucher und Abstinenzler war, daher „steht er unserer eigenen Sichtweise der Gesundheitsreform näher als jeder andere [in der Nazi-Führung].“[286 ] Deutsche Kirchenvertreter lobten die Nazis dafür, dass sie sich für eine gesunde, natürliche Ernährung für eine fittere Nation einsetzen, sich gegen Alkohol, Drogen und Rauchen, einen Schwerpunkt auf Rassenhygiene und Eugenik sowie die Zusammenarbeit mit den adventistischen Wohlfahrts- und Gesundheitssystemen. Der Verkauf von Getreide und Brot in der Lebensmittelfabrik De-Vau-Ge verdoppelte sich während des NS-Regimes. Aber viele adventistische Zeitschriften gingen noch weiter, verteidigten den Nazi-Staat als gottgegeben, biblisch solide und unterstützten gemäß dem Naturgesetz die Sterilisation von Abweichlern, indem sie die Jesuiten und Juden als Ursache für den Untergang Deutschlands nach dem Ersten Weltkrieg darstellten und adventistische Kolporteure ermutigten, 10.000 Exemplare von . zu verkaufen Neus Volk, die NS-Rassenzeitung, jeden Monat. Schließlich arbeitete die Generalkonferenz mit dem Nazi-Propagandaministerium und dem Auswärtigen Amt zusammen, um Hulda Jost, Leiterin des Deutschen Adventistenverbandes und des Adventist Welfare Works, bei der Durchführung von Vorträgen in den USA zu unterstützen Regime in ihren Veröffentlichungen.[287]

    In positiverer Weise entwickelten Adventisten nach dem Zweiten Weltkrieg ein neues Programm für ein gesundes Leben basierend auf Ellen Whites Buch von 1905 Ministerium für Heilung. Dieses Akronym namens „NEWSTART“ betonte die Vorteile von Ernährung, Bewegung, Wasser, Sonnenlicht, Mäßigung, frischer Luft, Ruhe und Vertrauen auf Gott.[288] Sie begannen auch, die gesundheitlichen Vorteile von Humor zu predigen.[289] Einige haben kürzlich die Mitglieder aufgefordert, für eine erschwingliche universelle Gesundheitsversorgung in den USA zu kämpfen ), dass es Mitgefühl für andere zeigt und Ellen White gutheißen würde, da es Teil des Gesundheitsdienstes der Adventisten ist.[290]

    In ähnlicher Weise versuchen heute etwa vierzig adventistische selbsttragende Institutionen, Whites Ermahnung zu folgen, in einer ländlichen Umgebung zu leben, und folgen der „Madison-Idee“ einer egalitären, gruppengesteuerten Kultur in einer landwirtschaftlichen Umgebung, die praktische Fähigkeiten vermittelt.[291] Die Gründer dieser Schulen und Sanatorien, die ihren Lebensstil nach dem Madison Sanitarium (1904 von EA Sutherland und PT Magan in der Nähe von Nashville gegründet) modellieren, wählten rustikale Orte, die frei von der vermeintlichen Bosheit des Stadtlebens sind, wo Einfachheit, Wirtschaftlichkeit, Selbstaufopferung und körperliche und geistige Gesundheit können verbessert werden. Der Lehrplan basiert auf Sutherlands Zusammenstellung von Ellen Whites Schriften in Landleben,[292] statt akademischer Abschlüsse zu folgen, lernen die Studenten praktische Berufe wie Tischler, Maler, Druckerei, Pflasterer, Zeltmacher, Besenmacher, Näher, Schneider und Kochen.[293] Obwohl einige Kirchenführer vor einem Jahrhundert der Meinung waren, dass diese selbsttragenden Institutionen die Bemühungen der Generalkonferenz, zwischen 1901 und 1918 alle kirchlichen Einheiten zu reorganisieren und zu systematisieren, „untergraben“ hatten, erkennen die meisten Amtsträger heute ihren ergänzenden Beitrag zur Mission der Kirche an.[294]

    Zusammenfassend hat dieser Aufsatz gezeigt, dass es zwischen 1844 und heute nie nur einen „adventistischen Lebensstil“ gegeben hat. Während Kirchenführer, Pastoren, Lehrer und Schriftsteller einen idealen Lebensstil basierend auf der Bibel und den Schriften von Ellen White aufrechterhalten haben, haben die Mitglieder in den letzten 175 Jahren diesen idealen Lebensstil an ihre konservativen, gemäßigten oder liberalen Neigungen angepasst. So haben Adventisten in den Bereichen Sabbathaltung, Anbetungsstile, Kunst, Sport, Glücksspiel, Lesestoff, Theater, Fernsehen, Tanz, Kleidung, Schmuck, Musik, Mäßigung, Ernährung und Gesundheitseinrichtungen viele verschiedene Lebensstile verfolgt. Jüngste Umfragen deuten darauf hin, dass sich dieser Trend bis ins 21. Jahrhundert fortsetzen wird.

    Hinweise und Referenzen:

    [1] Diese Lehren, die „gegenwärtige Wahrheit“ genannt werden, würden schließlich die 28 Grundüberzeugungen der Siebenten-Tags-Adventisten umfassen.

    [2] In aufsteigender Reihenfolge umfasste dies lokale Gemeinden, Landeskonferenzen, regionale Gewerkschaftskonferenzen, Abteilungen und die Generalkonferenz.

    [3] Georg Ritter, Eine kurze Geschichte der Siebenten-Tags-Adventisten (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1999), 71.

    [4] In „Von der Sekte zur Kirche, vom Versammlungshaus zur Küche: Die Entwicklung der Adventisten und der Wandel der Rollen von Siebenten-Tags-Adventisten“ Adventistisches Erbe 17, Nr. 2: 31 definiert Laura Vance „Sekte“ als „eine religiöse Bewegung in Spannung mit der säkularen Gesellschaft“. Der Adventismus des 19. Jahrhunderts passt in seinen Lehren, seiner institutionellen Struktur und seinem Lebensstil zu dieser Beschreibung.

    [5] Besonders mit der täuferischen Betonung der Erwachsenentaufe, der Trennung von Kirche und Staat, biblischer Wahrheit vs. Glaubensbekenntnisse und Traditionen. Siehe George Knight, Eine Suche nach Identität: Die Entwicklung des Glaubens der Siebenten-Tags-Adventisten (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2000), 30.

    [6] Adventisten und Methodisten im neunzehnten Jahrhundert waren in ihrer arminianischen Sichtweise der Heilsorganisation ähnlich (Konferenzen und eine Generalkonferenz unter dem Vorsitz von Präsidenten oder Bischöfen), ein Wanderamt (einschließlich Predigerinnen) Erweckungen und Lagertreffen mit Schwerpunkt auf privatem Gebet, Herz Religion, Schriftlesung und ekstatische Anbetung und beide widersetzten sich unter anderem Tanzen, Kartenspielen, Trunkenheit, Romanen, Theater und Schmuck. Siehe Alberto Timm und James Nix, Hrsg., Lektionen aus Battle Creek (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2018), 39 A.Gregory Schneider, „Die methodistische Verbindung zum Adventismus“, Spektrum 25, nein. 5 (September 1996): 26-36 Merlin D. Burt, Lehrplan für CHIS674: Entwicklung der Siebenten-Tags-Adventisten-Theologie (2018), p. 12.

    [7] Die Apokalyptik war das Erbe des Millerismus, der Adventschristen, der Zeugen Jehovas und der Christadelphier. Siehe Malcolm Bull und Keith Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum: Siebenten-Tags-Adventismus und der amerikanische Traum, 2. Aufl. (Bloomington und Indianapolis: Indiana University Press, 1989), 28-44.

    [8] Der Primitivismus kam über die Puritaner, Baptisten, Jünger Christi und die christliche Verbindung. Siehe Bull und Lockhart, ebenda.

    [9] Die Suche nach persönlicher Erlösung stammt aus dem Wesleyanischen Methodismus und der Pfingstbewegung. Siehe Bull und Lockhart, ebenda.

    [10] In Dem Zweifel begegnen: Ein Buch für adventistische Gläubige „am Rande“ (London: Flanko Press, 2016), 84, definiert Reinder Bruinsma diese vier Strömungen als Mainstream Adventism, Evangelical Adventism, Progressive Adventism und Historic Adventism.

    [11] Dazu gehörten Gefängnis, Irrenanstalt, Landwirtschaft, Bildung, Ehe, Kleidung, Gesundheit, Frieden, Wahlen, Mäßigung und Reformen gegen die Sklaverei. Siehe C. Mervyn Maxwell, Sag es der Welt: Die Geschichte der Siebenten-Tags-Adventisten (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1976), 209.

    [12] Ellen Harmon White (1827-1915) war tatsächlich eine von 55 selbsternannten Propheten, die während der Millerite-Bewegung der 1840er Jahre auftraten, zusätzlich zu etwa 200 Sehern in den Vereinigten Staaten. In ihrer Kindheit in Portland, Maine, war Ellen eine von fünf weiblichen Propheten. Siehe Michael Campbell, „Dreams and Visions in American Religious History“, in Alberto Timm und Dwain Esmond, Hrsg., Die Gabe der Prophetie in Schrift und Geschichte (Silver Spring, MD: Review and Herald Publishing Association, 2015), 232.

    [13] Georg Ritter, Auf dass wir niemals vergessen mögen (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2008), 143. Kurze Geschichte, 80.

    [14] Die Millerite-Bewegung erhielt ihren Namen von dem Baptistenprediger William Miller aus dem Bundesstaat New York. Die große Enttäuschung ereignete sich am 22. Oktober 1844, als Christus nicht in den Himmeln erschien, wie es von vielen Milleriten-Predigern vorhergesagt wurde.

    [15] In ihrer bahnbrechenden Arbeit Die Enttäuschten: Millerismus und Millenarismus im neunzehnten Jahrhundert (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1987), 191, Ronald Numbers und Jonathan Butler beschreiben diese Millerite-Denkweise als eine Mischung aus Egalitarismus, Apokalyptik, Romantik, Pietismus, Perfektionismus, Erweckung, Ökumene, Freiwilligenarbeit und Hoffnung auf zukünftigen Fortschritt. Wie dieser Aufsatz zeigen wird, wurde der Siebenten-Tags-Adventismus von all diesen „Ismen“ geprägt.

    [16] Noch in den 1880er Jahren erklärte der Student des Battle Creek College, D. W. Reavis, dass „der ganze Geist der gesamten Denomination … in jedem Detail des Lebens reformatorisch war“. Siehe Gary Land, Hrsg., Adventismus in Amerika (Grand Rapids, MI: William B. Eerdman’s Publishing Company, 1986), 71.

    [17] Wie im adventistischen Hauptquartier von Battle Creek, Michigan (1855-1903), wo Stephen Haskell 1899 witzelte, dass der Adventismus „sonderbaren Boden“ für das „Sprießen“ solch fanatischer Ideen wie der Festlegung neuer Daten für das zweite Kommen des Jahres darstelle Christus, der Engel mit dem Heiligen Geist gleichsetzt, das Töten von Insekten verbietet, weil alles Leben heilig ist, sich für eine flache Erde einsetzt und erklärt, dass diejenigen mit körperlichen Schönheitsfehlern oder weißem Haar niemals in den Himmel kommen können. Siehe Gilbert M. Valentine, Der Prophet und die Präsidenten: Ellen Whites Einfluss auf die Führung der frühen Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2011), 161-62 und Loren Seibold, „Ist die Bibel vom Himmel? Ist die Erde eine Kugel?“ Adventistisches Erbe 15, nein. 1 (Frühjahr 1992): 26.

    [18] Im Jahr 1903 sagte der adventistische Bildungsreformer Percy T. Magan zu Ellen White, dass Battle Creek zu einer „brodelnden, schäumenden Masse von Lügenberichten, Unglauben, Lästern, Kritik und Missachtung der klaren Gebote Gottes“ geworden sei. P. T. Magan an E. G. White, 1. Juli 1903, zitiert in Albert Dittes, Drei Adventisten-Titanen: Die Bedeutung, den Rat von Ellen White zu beachten oder abzulehnen (N.S.: Teach Services Publishing, 2013), 84.

    [19] Ein solcher Legalismus manifestierte sich nicht nur in Doktrin und Theologie, sondern auch in Fragen des Lebensstils, wie dieser Aufsatz zeigen wird. In den 1920er Jahren empfahl beispielsweise die Heimkommission der Generalkonferenz, die schlechten Gewohnheiten eines Kindes wie Daumenlutschen, Wutanfälle, Schmollen, Snacken und Bettnässen zu brechen, indem man das Kind verprügelt und sich in den Schlaf weinen lässt, während adventistische Internate tatsächlich beschäftigt waren Schläge und Auspeitschen als Strafen. Siehe Lenita Skoretz, „Ein Kind erziehen: Siebenten-Tags-Adventisten-Heimkommissionsveröffentlichungen, 1922-1932“, Adventistisches Erbe 8, Nr. 2 (Herbst 1983): 20-21.

    [20] „Frau Temple's Renovating Remedy“ gegen Cholera, das aus Blutwurz, Kubeben, Schlangenwurzel, Brandy und Laudanum in einem halben Liter Wasser bestand, machte sie zu einer sehr reichen Frau, obwohl dieses Mittel laut Ellen „das bitterste vorstellbare Zeug“ war Whites Sekretärin. Siehe Ron Graybill, „Mrs. Tempel: Eine tausendjährige Utopie“, Spektrum 47, nein. 4:73-77.

    [21] Agnes Coolbrith wurde 1842 eine von mehreren Ehefrauen von Joseph Smith, dem Gründer der Heiligen der Letzten Tage, als Ellen Harmon fünfzehn Jahre alt war. Siehe Terrie Aamodt, Gary Land und Ronald Numbers, Hrsg., Ellen Harmon White: Amerikanische Prophetin (Oxford, England: Oxford University Press, 2014), 323.

    [22] Adventistische Prediger wie James und Ellen White im Mittleren Westen, M. E. Cornell und Moses Hull in Iowa, J. N. Loughborough in Kalifornien und andere im Westen wurden von denen, die ihre Botschaft diskreditieren wollten, oft als „lügende Mormonen“ bezeichnet. Siehe Ronald-Zahlen, Prophetin der Gesundheit: Eine Studie über Ellen G. White (NY: Harper und Row, 1976), 16l Doug R. Johnson, Adventismus an der Nordwestgrenze (Berrien Springs, MI: Oronoko Books, 1996), 2-3 Arthur L. White, Ellen G. White, 6 Bd. (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1985), 1:415-16 Brian E. Strayer, J. N. Loughborough: Der letzte der adventistischen Pioniere (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2014), 177 Roger L. Dudley und Edwin I. Hernandez, Bürger zweier Welten: Religion und Politik unter amerikanischen Siebenten-Tags-Adventisten (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), 9.

    [23] Adventisten, Mormonen und Zeugen sind beispielsweise in Amerika entstandene Religionen, die Mitte des 19. Zeugen vor der Tür, lehnten den Konsum von Alkohol, Tabak, Kaffee, Schmuck und Drogen ab, verbot vorehelichen Sex und beschäftigte überwiegend männliche Führungskräfte, obwohl Frauen in der Mehrheit waren. Siehe Jerome L. Clark, 1844, 3 Bd. (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1968), I:114 Ronald Lawson und Ryan Cragun, „Mormons, Adventists, and Jehova’s Witnesses: Three American Originals and How Theyve Grown“, Spektrum 41, Nr. 3 (Sommer 2013): 58-73 Lenore Johnson, „Sexual Attitudes on Campus der Siebenten-Tags-Adventisten, Circa 1978“, Spektrum 19, nein. 3 (Februar 1989): 33.

    [24] Michael Campbell, Notizen in George Knights CHIS673: Development of Seventh-day Adventist Lifestyle class, Seventh-day Adventist Theological Seminary, Andrews University (14. Oktober bis 4. Dezember 2003).

    [25] Giampiero Vassallo, in „Was ist überhaupt ein Adventist? Begrenzte Mengen im Vergleich zu zentrierten Mengen“, Spektrum 41, Nr. 3 (Sommer 2013): 74-80, definiert eine „begrenzte Menge“ als die Verwendung äußerer Merkmale (die 28 Grundüberzeugungen, kein Alkohol, Rauchen, Schweinefleisch, Schmuck usw.), um Adventisten von anderen Christen zu unterscheiden, und sieht Theologie als unveränderliche Wahrheit , klare Mitgliederlisten zu führen, Evangelisation (Bekehrungen) über Jüngerschaft (Pflege) zu setzen, sich auf Unterschiede mit anderen Denominationen zu konzentrieren und von den Bekehrten zu erwarten, dass sie einer westlichen adventistischen Vorgehensweise folgen. Im Gegensatz dazu stellt ein „zentriertes Set“, das sich auf Beziehungen konzentriert, Jesus (nicht Doktrinen) in den Mittelpunkt, erkennt Unterschiede zwischen den Mitgliedern an, bekräftigt Unterschiede in Rasse, ethnischer Zugehörigkeit, Kultur und Anbetungsstilen, findet Jüngerschaft sowohl stärkend als auch erlösend, wenn es Hand in Hand geht mit Evangelisation sieht die Taufe eher als Glaubensbekenntnis denn als intellektuelle Zustimmung zu Lehren und verleiht lokalen und nationalen Führern Autorität, die Gottes Macht in ihrem Leben demonstrieren.

    [26] Auf den Spuren von E. D. Hirschs Buch Kulturelle Bildung, Jane Thayer, in „Adventesisch gesprochen hier“, Spektrum 19, nein. 3 (Februar 1989): 5-10 erstellte mit Hilfe der Fakultät der Andrews University in Berrien Springs, Michigan, eine beschreibende „Liste der subkulturellen Alphabetisierung der Siebenten-Tags-Adventisten“ mit 428 Namen, Begriffen, Daten und Wörtern, die sein könnten verwendet, um adventistische Insider von nicht-adventistischen Outsidern zu unterscheiden.

    [27] Siehe zum Beispiel Benjamin G. Wilkinson, Die Wahrheit triumphiert: Die Kirche in der Wildnis (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1944 Nachdruck, Payson, AZ: Leaves of Autumn Books, 1987), 58, 75, 80, 83, 92-95, 100-116, 163-66, 261, 264 David Marschall, Die keltische Verbindung: Die Geschichte der Anfänge des Christentums in Irland und Großbritannien (Grantham, England: The Stanborough Press Ltd., 1994), 31-32, 37-41 und Russell J. Thomsen, Siebenten-Tags-Baptisten – ihr Vermächtnis für die Adventisten (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1971), 9-11.

    [28] Gruppen, die den Siebenten-Tags-Sabbat halten, gab es in Böhmen, Österreich, Mähren, Polen, Litauen, Siebenbürgen, Deutschland, Frankreich, Finnland und England. Siehe Brian E. Ball, Männer des Siebten Tages: Sabbatarier und Sabbatarismus in England und Wales, 1600-1800 (Oxford: Clarendon Press, 1994), 27-39 und W. L. Emmerson, Die Reformation und die Adventsbewegung (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1983), 69-80.

    [29] Brian Ball, in Siebenten-Tag-Männer, 46-294 und in The English Connection: Die puritanischen Wurzeln des Glaubens der Siebenten-Tags-Adventisten (Cambridge, England: James Clarke and Company, 1981), 138-58, präsentiert eine umfassende Analyse der Siebenten-Tags-Baptisten im England des 17. Jahrhunderts und in geringerem Maße auch W. L. Emmerson in Reformation, 142-50.

    [31] T. M. Preble, Pastor der Freewill Baptist Church in Nashua, New Hampshire und Herausgeber der Zeitung Die Hoffnung Israels, nahm 1845 den Siebenten-Tags-Sabbat an und schrieb viele Artikel darüber, aber er lehnte ihn später ab und kehrte zur Sonntagsfeier zurück. Siehe Arthur W. Spalding, Herkunft und Geschichte der Siebenten-Tags-Adventisten, 4 Bd. (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1961-62), 1:117 Maxwell, Sag es der Welt, 67-73 Richard Schwarz und Floyd Greenleaf, Lichtträger (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1990), 56-57.

    [32] J. B. Cook war Herausgeber der Zeitungen Tagesanbruch und Tagesstern die Mitte der 1840er Jahre auch Artikel über das Halten des Sabbats enthielt. Siehe Spalding, Herkunft und Geschichte, 1:118.

    [33] Rachel Oakes Preston war eine Siebente-Tags-Baptistin aus Verona, New York, die bei einem Besuch bei ihrer Lehrertochter Rachel Delight Oaks in Washington, New Hampshire, auf die Bedeutung der Einhaltung des Siebenten-Tags-Sabbats aufmerksam machte des örtlichen methodistischen Pastors Frederick Wheeler, was ihn dazu brachte, den siebten Tag heilig zu halten. Siehe Spalding, ebd., 115 Maxwell, Sag es der Welt, 33 und Schwarz und Grünblatt, Lichtträger, 56-57.

    [34] Frederick Wheeler, der Pastor der methodistischen Kirchen Washington und Hillsboro, New Hampshire, begann im Dezember 1844 nach Gesprächen mit Rachel Oakes Preston, den Siebenten-Tags-Sabbat zu halten. Siehe Maxwell, ebd., 67-73 und Schwarz und Greenleaf, ebd., 56-57.

    [35] Joseph Bates aus Fairhaven, Massachusetts, ein pensionierter Seemann und ehemaliger Millerite-Agent, erfuhr vom Siebenten-Tags-Sabbat, indem er Prebles Artikel las und mit Frederick Wheeler und William Farnsworth in Washington, New Hampshire sprach. Wie unten erwähnt, bekehrte Bates, der später vier Bücher über den Sabbat schrieb, James und Ellen White 1846 zum Sabbathalten. Siehe Spalding, Herkunft und Geschichte., 1:125 und Schwarz und Greenleaf, ebd., 56-57.

    [36] Andrews’ Artikel in der Adventsrückblick und Sabbat-Herold vom November 1850, „Gedanken am Sabbat“, war eine 1.000-Wörter-Verteidigung der Anbetung von Sonnenuntergang bis Sonnenuntergang in seinem späteren Buch Geschichte des Sabbats durchlief vier Auflagen (1861, 1873, 1887 und 1912). Eine Diskussion dieser Debatte finden Sie unter Die Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, 2. Aufl., s.v. „Sabbat“ George Knight, Joseph Bates: der wahre Gründer des Siebenten-Tags-Adventismus (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2004), 158-61 Everett Dick, Gründer der Botschaft (Takoma Park, MD: Review and Herald Publishing Association, 1938), 149 und Gilbert M. Valentine, J. N. Andrews: Missionspionier, Evangelist und Vordenker (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2019), 118, 156, 181-84, 205, 410, 439, 447. Ich behaupte in J. N. Loughborough, 490, dass John und Mary Loughborough aus Michigan tatsächlich das erste Adventistenpaar waren, das den Sabbat von Sonnenuntergang zu Sonnenuntergang hielt.

    [37] Zusätzlich zum Samstagsgottesdienst zeichneten sich die frühen Adventisten durch ihre Praktiken der Fußwaschung und des heiligen Kusses bei den vierteljährlichen Zusammenkünften aus (später Kommuniongottesdienste genannt). Siehe Ritter, Suche nach Identität, 71 Arthur L. Weiß, Ellen G. White: Die Geschichte von menschlichem Interesse (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1972), 173-75 und Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 40-44.

    [38] Während James White den Sabbat als „unseren lieben Freund“ ansah, sah Ellen ihn als ein Denkmal der Schöpfung, aber beide enthielten sich während seiner Stunden der Arbeit und des Spiels. Siehe Paul Ricchiuti, Ellen White: Wegbereiterin für Gott (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2003), 69 und Die Ellen White Enzyklopädie, s.v. „Sabbat, Lehre vom.“

    [39] Frederick Hoyt, Hrsg., „Prozess gegen Elder I. Dammon gemeldet für die Piscataquis-Bauer,” Spektrum 17, nein. 5 (August 1987): 15-22, 29-36.

    [40] Während Ellens Vater ein methodistischer Ermahner war, war James Vater ein Gesangsmeister. Siehe Aamodt et al., Hrsg., Amerikanischer Prophet, 5-7 Ronald D. Graybill, „Die Macht der Prophezeiung: Ellen G. White und die religiösen Gründerinnen des neunzehnten Jahrhunderts“, Adventistische Strömungen 1, nein. 2 (Oktober 1983): 30 A. Gregory Schneider, „The Shouting Ellen White“, Spektrum 29, nein. 4 (Herbst 2001):16-22 Gerald Wheeler, James White: Innovator und Überwinder (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2003), 51-52.

    [41] Richard Ralph in Nord-Paris, Maine und Nord-New York Ezra L. H. Chamberlain aus Connecticut und Nord-New York Washington Morse an einem unbekannten Ort und mehrere Personen bei den Holy Flesh Camp-Treffen, die 1899 in ganz Indiana abgehalten wurden, sprachen in Zungen. Siehe Bull und Lockhart, Zuflucht, 221 Valentin, Andrews, 106-107, 165 Ritter, Auf dass wir niemals vergessen mögen, 143 Arthur Weiß, Ellen G. White 1:199 Ella M. Robinson, S. N. Haskell: Mann der Tat (Brushton, NY: TEACH Services, 2004), 168-75. Sechzig Jahre später jedoch, als Ralph Mackin 1908 behauptete, er habe die Gabe der Zungenrede, die Gabe der Prophezeiung und die Fähigkeit, Dämonen auszutreiben, beschuldigte Ellen White ihn mit „Fanatismus und Unordnung, Lärm und Verwirrung, Exzentrizität des Handelns, und starke Übungen“, die nicht von Gott waren. Siehe Arthur White, Ellen G. White, 6: 171-73.

    [42] Schwarz und Grünblatt, Lichtträger, 39-41 Everett N. Dick, „Advent Camp Meetings of the 1840s“, Adventistisches Erbe 4, nein. 2 (Winter 1977): 3-10 Historisches Wörterbuch der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Camp-Meetings."

    [43] Die ersten Lagertreffen der Siebenten-Tags-Adventisten fanden in Pilot Grove, Iowa (1866), Johnstown Center, Wisconsin (1867) und Wright, Michigan (1868) statt. Danach wurden sie fester Bestandteil des Sommerprogramms jeder Landeskonferenz. Siehe Streuner, Loughborough, 158-59, 200-202, 215, 315-16 Robinson, Weiß, 203-205 James R. Nix, Denkwürdige Daten aus unserer adventistischen Vergangenheit (Silver Spring, MD: North American Division of Education, 1989), 108-10 und Adriel D. Chilson, „Don’t Be Wrong about Wright (It Wasn’t Our First Campmeeting“, Adventistisches Erbe 12, nein. 1 (Winter 1987): 3-8.

    [45] Benjamin McArthur, A. G. Daniells: Gestalter des Adventismus des 20. Jahrhunderts (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2015), 66-68, 135-37 Jack Thorpe, „Jemand muss ihnen erzählen, wie es war“, Adventistisches Erbe 14, nein. 3 (Winter 1992): 4-6 Streuer, Loughborough, 238-39.

    [46] John J. Robertson, A. G. Daniells: The Making of a General Conference President, 1901 (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1977), 35-36.Während die Adventisten des 19. Jahrhunderts ihre Lagertreffen jeden Sommer und Herbst an einen anderen Ort verlegten, um mehr Öffentlichkeit zu erreichen, begannen sie in den 1920er und 1930er Jahren, dauerhafte Campingplätze für ihre jährlichen Sommerlagertreffen einzurichten.

    [47] Obwohl Bonnie Dwyer und Jan Daffern in „Campmeeting Adventist Style“ betonen, Spektrum 14, nein. 2 (Oktober 1983): 2-7, in den 1980er Jahren hielten verschiedene ethnische Gruppen (Schwarze, Hispanics, Indianer) ihre eigenen Camp-Treffen getrennt von Weißen ab Die Redner waren hauptsächlich männliche ordinierte Pfarrer mit wenigen weiblichen Moderatoren, und die meisten Einberufungen trafen sich über ein Wochenende statt zum traditionellen neuntägigen Lagertreffen.

    [48] ​​Beverly Beem und Ginger Hanks Harwood, „Pilgrims and Strangers: Adventist Spirituality, 1850-1863“, Spektrum 31, Nr. 4 (Herbst 2003): 67-75.

    [49] In vielerlei Hinsicht folgten diese frühen Sabbatschulen auch dem methodistischen Klassentreffen. Siehe Schwarz und Greenleaf, Lichtträger, 155-56 Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „Sabbatschulen“ Stefanie Johnson, „Sabbatschule in Frage stellen“, Spektrum 31, Nr. 4 (Herbst 2003): 17-22.

    [50] Zum Beispiel die Jugendtrainer (1852), die Song Anker, Arbeiter der Sabbatschule (1885), Unser kleiner Freund (1890), Junior-Guide (1953), Primärschatz (1957), Earlyiteen Sabbat School vierteljährlich (1962), und Einblick (1970). Sehen Historisches Wörterbuch, s.v. „Sabbatschulen“ Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Sabbatschulen“.

    [51] Die Rivulet Society war in den 1880er und 1890er Jahren aktiv Pitcairn wurde 1890 für den Missionsdienst im Südpazifik gebaut, bis es 1910 in den Ruhestand ging. Siehe Historisches Wörterbuch, s.v. „Pitcairn“ und The Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. „Flussgesellschaft“.

    [52] Die Ferienbibelschulen, die fünf bis zehn Tage lang abgehalten wurden, wurden in den 1940er Jahren gegründet und kombinieren Evangelisation und Unterhaltung durch ein Programm aus Gesang, Geschichten, Basteln, Erholung, Gebet und Bibelstudium. Bis 1992 zogen sie über 384.000 Kinder an, 65 Prozent davon Nicht-Adventisten, und führten jedes Jahr zu über 7.600 Taufen. Sehen Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „Urlaubsbibelschulen“.

    [54] Solche Gottesdienste, die sowohl den Geist als auch die Sinne ansprechen, können Chöre in Roben, Introits, Hymnen, Fürbitten, Antworten, gesungene Psalmen, Gemeindegesang zu Orgelbegleitung, Weihrauch, Kerzen und kurze Predigten umfassen. Siehe A. J. Woodfield, „O komm, lass uns ihn anbeten – aber wie?“ Spektrum 13, nein. 4 (Juni 1983): 10-14 David Trim, „Liturgical Adventism: Towards a Theology of Worship“, Spektrum 37, nein. 4 (Herbst 2009): 18-24 und Todd Leonard, „Kann eine Gemeindekirche gleichzeitig eine Adventgemeinde sein?: Eine Gemeinde auf der Suche nach Relevanz und Orthodoxie“, Spektrum 39, nein. 2 (Frühjahr 2011): 21-25. Leonard ist Pastor der SDA-Kirche in Canton, Georgia, wo die Gottesdienste dem liturgischen Jahreskalender folgen und die Mitglieder sich aktiv um die Bedürfnisse der Gemeinde durch Geburtstagsfeiern, Ostereiersuchen, monatliche Abendessen für die Armen und Suchtseminare kümmern.

    [55] Diese Gottesdienste konzentrieren sich auf Liebe, Gnade und Lobpreisung Gottes, indem sie ausgelassene Chöre singen, die von elektrischen Gitarren und Trommeln begleitet werden und tief bewegende Symphonien, Gemälde, Skulpturen und Dramen schaffen und die größere Gemeinschaft mit Dienstprojekten erreichen. Siehe Roy Branson, „Celebrating the Adventist Experience“, Spektrum 12, nein. 1 (September 1981): 2-5.

    [56] Darunter besondere Kerzen, Silber, Tischdecken, Porzellan, Blumen, Musik, Poesie, duftende Kräuter, ausgewählte Speisen, Freunde einladen, Loblieder singen, lachen, studieren und beten. Siehe Jacques Doukhan, “Was kann der Adventismus von den Juden über den Sabbat lernen?“ Spektrum 39, nein. 1 (Winter 2011): 15-20.

    [57] Dudley und Hernandez, in einer Umfrage veröffentlicht in Bürger zweier Welten, 105-106, entdeckte, dass in den 1990er Jahren nur 75 Prozent der adventistischen Jugendlichen wöchentlich die Kirche besuchten, nur 57 Prozent von ihnen ein Kirchenamt hatten und 40 Prozent von ihnen selten oder nie Zeugen wurden, indem sie ihren Glauben mit einem Nicht-Adventisten teilten. In einer anschließenden Zehnjahresbefragung von 1523 Teenagern in 659 Gemeinden zwischen 1987 und 1997, veröffentlicht als „Why Our Teenagers Leave the Church“, in Spektrum 28, Nr. 4 (Autumn 2000): 22-27, fand Dudley heraus, dass zwischen 40 und 50 Prozent der getauften Jugendlichen die Kirche mit Mitte Zwanzig verließen, während diejenigen, die aktive Mitglieder blieben, dies aufgrund von familiärem Einfluss, adventistischer Bildung, persönlicher Hingabe oder Mitgliedschaft taten in Pathfinders und eine bedeutungsvolle kirchliche Anbetungserfahrung. Dieser Trend gilt jedoch nicht für die hispanische adventistische Jugend, wie eine Studie von Johnny Ramirez-Johnson und Edwin Hernandez zeigt. Über 57 Prozent von ihnen hatten tägliche Andachten, 67 Prozent hatten ein ausgewogenes Verständnis des Evangeliums, 95 Prozent hatten orthodoxe Lehrmeinungen und 85 Prozent hielten den Sabbat für sehr bedeutsam in ihrem Leben. Siehe Ramirez-Johnson und Edwin Hernandez, „Das Gesicht des hispanischen Adventismus“, Spektrum 31, Nr. 4 (Herbst 2003): 61-66.

    [58] Siehe V. Bailey Gillespie, „Future Church: Young People and their Commitment to Adventism“, Spektrum 33, nein. 2 (Frühjahr 2005): 49-53.

    [59] John Hughson, „Innerhalb eines Klosters, in meinem Herzen“, Spektrum 34, Nr. 3 (Sommer 2006): 70-75. Hughson, ein adventistischer Pastor, verbrachte mehrere Wochen in einem griechisch-orthodoxen Kloster auf dem Berg Athos an der Ägäis, um spirituelle Erneuerung durch Gebet, Stille, Meditation und eine vegetarische Ernährung zu suchen, eine Praxis, die er allen Pastoren mit Burnout empfahl.

    [60] Julius Nam, „In Japan finden Adventisten die Willow-Creek-Brücke zu den Unkirchlichen“, Spektrum 35, Nr. 3 (Sommer 2007): 9-11. Nam weist darauf hin, dass der nicht-traditionelle Gottesdienststil, der in der Willow Creek Megakirche in Illinois praktiziert wird, bei Muslimen und säkularen Japanern mehr Anklang findet als der typische adventistische Ansatz zur Evangelisation.

    [61] John Brunt, „Über die Einhaltung des Sabbats in der Ortskirche verhandeln“, Spektrum 39, nein. 1 (Winter 2011): 31-35. Brunt stützt seine Beobachtungen auf die Erfahrung der 2.000-köpfigen Azure Hills SDA Church in Grand Terrace, Kalifornien, wo interaktive Gottesdienste, Wochenendausflüge, lange Wanderungen, häufige Potlucks, Café-Bibelstudien, Besuche in Altenheimen und Krankenhäusern, Essen an Bedürftige verteilt werden , und Mini-Meditations-Retreats sind regelmäßige Praktiken.

    [62] Reinder Bruinsma, „Adventistische Identität in einer postmodernen Welt“, Spektrum 41, Nr. 2 (Frühjahr 2013): 32-43. Bruinsma, ein pensionierter Gewerkschaftspräsident und geschäftsführender Sekretär aus Europa, plädiert dafür, zeitgenössische Musik und Theater in informellen Gottesdiensten zu übernehmen und den Mitgliedern zu erlauben, die Lehren auszuwählen, die ihren gefühlten Bedürfnissen entsprechen.

    [63] Michael W. Campbell und Nikolaus Satelmajer, Hrsg., Hier stehen wir: Luther, die Reformation und der Siebenten-Tags-Adventismus (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2017), 277-78.

    [64] Richard E. Kuykendall, „Adventistische Kunst: Entworfen für einen Zweck, ein Ausdruck spiritueller Kreativität“, Adventistisches Erbe 9, nein. 2 (Herbst 1984):19.

    [66] Ebd., 22-23 J. Paul Stauffer, „Uriah Smith: Holzstecher“, Adventistisches Erbe 3, nein. 1 (Sommer 1976): 17-21.

    [67] Kuykendall, „Adventistische Kunst“, 19-29 Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1982), 6:111 Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. "Visuelle Kunst."

    [68] Historisches Wörterbuch, s.v. "Kunst."

    [69] Ebd., s.v. "Die Architektur." Während seiner Europatournee in den Jahren 1885-1887 besuchte White mehrere gotische Kathedralen und missbilligte ihre „verliesartige Kälte“, die „auf Folter hindeutete“. „Einen düstereren Ort, den ich nicht sehen möchte … ein Relikt des dunklen Zeitalters, als ob Priester und Volk Hunderte von Jahren geschlafen hätten.“ Natürlich mochte sie es auch nicht, Rosenkränze, Weihrauch, Beichtstühle und die darin aufgeführte Messe zu sehen. Siehe Adriel D. Chilson, Evangelium Wikinger (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1981), 109, und Malcolm Bull und Keith Lockhart, „The Ages of Adventism“, Spektrum 36, nein. 2 (Frühjahr 2008):35.

    [70] Historisches Wörterbuch, s.v. "Die Architektur."

    [71] Dies war die Erfahrung von Herold Weiss, dessen Mutter ihn in die Escuela de Billes Artes in Buenos Aires, Argentinien, einschrieb, sehr gegen die Einwände der örtlichen Kirchenältesten. Siehe Herold Weiss, „Aufwachsender Adventist in Argentinien“, Spektrum 37, nein. 1 (Gewinner 2009):43.

    [73] Ebd. Historisches Wörterbuch, s.v. "Kunst."

    [74] Der Australier Ken Mead malte zwischen 1956 und 1960 farbenfrohe Kulissen für Ernest Steeds TV-Präsentationen „The Best Saturday Night in Town“ und später für George Vandemans TV-Programm „It Is Written“. Die Kunst des geborenen Greg Constantine drückt oft urbane und witzige Themen aus. Siehe Michelle Abel und Karen Miller, „Kenneth Mead: Painting Pastor of Australia“, Adventistisches Erbe 16, nein. 1 (Frühling 1993): 6-9 und Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 236-43.

    [75] Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „Kunst in der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten.“

    [76] Lourdes Morales-Gudmundsson, „Die Sinne erfreuen: Ellen White hätte nichts dagegen“ Spektrum 17, nein. 4 (Mai 1987): 54-55 Daniel Reynaud, „Toward an Adventist Aesthetic for the Arts“, Spektrum 32, nein. 3 (Sommer 2004): 50-54.

    [77] Die Comic-Bibel verwendet Comic-Kunst und Wörter, um biblische Geschichten für Kinder zu illustrieren Sikus Die Manga-Bibel verfügt über Humor und Das Ziegeltestament verwendet LEGO Blockkunst von Brendan Powell Smith. Siehe Ruben R. Dupertuis, „Die Bibel in Bilder übersetzen“ Spektrum 44, nein. 2 (2016):6-19.

    [78] „Bilder für eine Ausstellung: 50 Jahre feiern“, Spektrum 46, Nr. 3 (2018): 29-68.

    [80] Streuner, Loughborough, 445 Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. "Picknick."

    [81] Houck, Jenseits der Taufe, 64-65.

    [83] Im Jahr 1879 begannen die Teenager Harry Fenner und Luther Warren aus Hazelton, Michigan, eine Jugendarbeit nach dem Vorbild der Student Volunteer Movement in Amerika, die zur Gründung von Missionary Volunteer Societies (1907), Junior Missionary Volunteer Societies (1909), Pathfinder . führte Clubs (1911), Jugendkongresse (1947), adventistische Jugend und adventistische Jugendvereinigungen (1979) auf der ganzen Welt. Sehen Historisches Wörterbuch, s.v. „Missionarischer Freiwilligenverein“ Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „Adventistische Jugendgesellschaften“, „MV Societies“ und „Pathfinder Clubs“.

    [84] Sunshine Bands, 1894 von Luther Warren gegründet, besuchen Kranke, Behinderte, Waisen und Bewohner von Krankenhäusern, Pflegeheimen, Waisenhäusern und Gefängnissen, um zu singen, zu beten und sie zu ermutigen. Sehen Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Sonnenschein-Band."

    [85] Wie James und Ellen White es genossen, in ihrer abgelegenen Hütte in den Colorado Rockies zu campen, so gehen Pathfinder-Gruppen heute auf Wildniscampings, bei denen sie in den Bergen wandern, Flüsse und Seen hinabfahren, spirituelle Lektionen von der Natur lernen und sich engagieren serviceorientierte Projekte. Siehe George R. Knight, Wandern mit Ellen White: Ihr Alltag als Ehefrau, Mutter und Freundin (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1999), 27-29 und James Coffin, „Pathfinders: Blazing a New Trail through Suburbia“, Spektrum 33, nein. 2 (Frühjahr 2005): 54-61.

    [86] Brian E. Strayer, John Byington: Erster Präsident der Generalkonferenz, Kreisreitprediger und radikaler Reformer (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2017), 170. Die offizielle Position der Kirche lautet seit 150 Jahren, dass Männer, die eingezogen oder zum Militär eingezogen werden, am Sabbat keine Waffen tragen oder am Sabbat arbeiten sollten, außer als Sanitäter, die Leben retten wollen anstatt sie zu nehmen.

    [87] Valentin, Andrews, 643 Arthur L. Weiß, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1984), 3:305. Der typische Unterrichtsplan in ganz Europa im 19. Jahrhundert (und sogar heute in einigen Ländern) beinhaltete Klassentreffen am Montag, Dienstag, Donnerstag, Freitag und Samstag, was für Adventistenkinder natürlich Schwierigkeiten bereitete.

    [88] In den 1880er und 90er Jahren wurden Dutzende von Adventisten mit Geldstrafen, Gefängnisstrafen oder Kettenbanden belegt, weil sie am Sonntag auf ihren Farmen arbeiteten, Druckereien betrieben und andere Geschäfte betrieben. Die Amerikanischer Wächter (später umbenannt Freiheit Zeitschrift) diese Fälle veröffentlicht, während die Abteilung für öffentliche Angelegenheiten und Religionsfreiheit der Generalkonferenz ständig Adventisten auf der ganzen Welt verteidigt hat, die entlassen, mit Geldstrafen oder Gefängnisstrafen belegt wurden, weil sie am Samstag die Arbeit verweigerten. Siehe Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 195-98.

    [89] Rosalie Hunt Mellor und Minita Sype Brown, Der unerschrockene Gringo: Die Geschichte eines furchtlosen Abenteurers für Gott (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2006), 124.

    [90] Terese Thonus, „Brasilien lehrt Gringos, wie man anbetet“, Spektrum 20, nein. 4 (Juni 1990): 18-20.

    [91] Ante Jeroncic, „Das Königreich bewohnen: Über die apokalyptische Identität und den Lebensstil der letzten Generation“, Spektrum 46, Nr. 2 (2018): 40-54.

    [92] Gary Patterson, „Fröhlicher Sabbat“, Spektrum 45, Nr. 2-3 (2017):8 Charles Scriven, „Wie man den Sabbat hält“, Spektrum 19, nein. 1 (August 1988): 47-50. Paradoxerweise erinnern sich viele Babyboomer jedoch daran, dass es erlaubt war, bis zu den Knien zu waten, ohne Ball zu laufen und zu spielen, kilometerweit zu wandern und sich bei Sabbat-Potlucks zu viel zu gönnen.

    [94] Terese Thonus, „Guns in Church: No Sanctuary“, Spektrum 45, nein. 4 (2017): 49-54.

    [95] Adventgemeinden in New York, Virginia, Colorado, Florida, Texas, Kalifornien, Oregon, Idaho, Ohio und New South Wales, Australien, haben solche „Willkommenserklärungen“ zusammengestellt, die oft in ihren Bulletins abgedruckt und an Eingangswänden angebracht sind. und auf ihren Websites enthalten. Sie betonen oft die Vielfalt der Rasse, des Geschlechts, der ethnischen Herkunft und der sexuellen Orientierung Kirche als sicheren Ort zum Wachsen alle auf Entdeckungsreise Mangel an Kleidungsvorschriften Kirche als Familie Gemeindedienstprogramme und Gnade, Liebe und Hoffnung statt Gesetz, Anforderungen, und Einschränkungen. Siehe „Gastfreundschaft beginnt zu Hause: Kirchen der Siebenten-Tags-Adventisten verfassen Begrüßungserklärungen“ Spektrum 46, Nr. 2 (2018): 70-73.

    [96] Gary Land, Hrsg., Die Welt von Ellen White (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1987), 186 George R. Knight, Ellen Whites Welt: Ein faszinierender Blick auf die Zeit, in der sie lebte (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1998), 131-35. Tatsächlich könnte ein Fahrrad 125 Dollar kosten, etwa vier Monatslöhne für einen Arbeiter.

    [97] So lehnte Mrs. White bereits 1839 Karten und Tischspiele in den 1890er Jahren ab. Sie drückte ihre Missbilligung gegenüber australischen Studenten am Avondale College aus, die Cricket spielten, und schrieb 1899: „Und während die Männer das Cricketspiel spielten … Satan spielte das Spiel des Lebens für ihre Seelen.“ Siehe Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 116 Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Fahrrad“, „Wettkampf“, „Spiel und Sport“ Weiß, Ellen G. White, 6:370-74 Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 172-74 und Ellen White, zitiert in George Knight, Mythen im Adventismus: Eine interpretative Studie über Ellen White, Bildung und verwandte Themen (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1985), 225.

    [98] Streuner, Byington, 209 Garyland, Uriah Smith: Apologet und biblischer Kommentator (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2014), 158 Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1981), 5:139 und Woodrow Whidden, E. J. Waggoner: Vom Arzt der guten Nachricht zum Agenten der Abteilung (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2008), 218.

    [99] Land, Schmied, 163 Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Sport und Spiele“ und Aamodtt et al., Amerikanischer Prophet, 254. Als Adventisten zum Beispiel 1905 das Loma Linda Sanatorium kauften, war sich Ellen White sicher, dass der große Billardtisch im Erholungsgebäude, der Hunderte von Dollar gekostet hatte, entsorgt werden würde. Siehe „Sein Name ist ‚Beautiful Hill‘“ Adventistisches Erbe 6, nein. 2 (Winter 1979): 58.

    Tatsächlich war der Teenager Edson White Kapitän eines Baseballteams und Parker Smith spielte mit fünfzehn Fußball und Baseball für das Team des Battle Creek College gegen die Teams von Battle Creek Sanitarium und Review und Herald. Siehe Gary Land, „One Boy and Baseball: The 1887 Diary of S. Parker Smith, Age 15“ Spektrum 42, Nr. 2 (Frühjahr 2014): 9-13 und Gilbert M. Valentine, W. W. Prescott: Der vergessene Gigant der zweiten Generation des Adventismus (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2005), 56-57.

    [101] Emmett K. Vande Vere, Die Weisheitssucher (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1972), 100-102, 138 Ira Gish und Harry Christman, Madison God's Beautiful Farm: Die Geschichte von E. A. Sutherland (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1979), 37-38, 66, 113 und Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1983), 4:442-47. Erst in den 1920er Jahren durften Studenten am Emmanuel Missionary College (heute Andrews University) in Michigan Baseball und Volleyball „bei festlichen Anlässen“ spielen, in den 1930er Jahren durften sie Basketball, Volleyball, Softball, Tischtennis und Rollschuh, Ski, und Schlittschuhlaufen in den 1950er Jahren konnten sie intramural Sport treiben, aber keine Intercollegiate-Spiele oder Fußball spielen. Vande Vere, Weisheitssucher, 152, 169, 231.

    [102] Handarbeit bedeutete Arbeiten in Gärten, Molkereien, Wäschereien, Besen, Druckereien, Holzschneiden, Baumstümpfe schleppen, neue Gebäude errichten und andere nützliche Arbeiten. Siehe Vande Vere, Weisheitssucher, 100-102 Weiß, Geschichte von menschlichem Interesse, 13-14, 35 Weiß, Ellen G. White, 3:26-27, 182-83, 201-202, 252-53, 359 Arnold C. Reye, „Home Thoughts from Abroad: The Avondale Letters of Cassius and Ella Hughes, 1897-98“, Adventistisches Erbe 18, nein. 1 (Sommer 1998):22.

    [103] Lila Jo Peck, „Gesellschaftliches Leben in Old Battle Creek“, Adventistisches Erbe 15, nein. 2 (Herbst 1992): 30-42. Da Ellen White 1915 gestorben war, war sie natürlich nicht mehr da, um die Aktivitäten (wie Halloween-Partys, Dramen und Rasenspiele) zu überwachen, die sie missbilligte.

    [104] Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Erholung und Unterhaltung."

    [105] 1988 GC-Bildungsdirektor George Akers, der Präsident des Southern College of Seventh-Day Adventists Don Sahly, der Präsident der Andrews University Richard Lesher und der Vorsitzende der Sportabteilung der Andrews University John Pangman lehnten den Hochschulsport ab, während Andrews University Vice -Entwicklungspräsident David Faehner, Direktor des Gesundheitsvereins der Siebenten-Tags-Adventisten Walter Hamerslaugh und Präsident des Vereins für Sport und Freizeit der Siebenten-Tags-Adventisten Doug Newberry befürworteten nachdrücklich den Schulsport. Siehe Ted Robertson und Todd Coupland, „Debatte am Rande“, Spektrum 19, nein. 1 (August 1988): 23-26 und Roger L. Dudley und V. Bailey Gillespie, Valuegenesis: Glaube an die Waage (La Sierra, CA: La Sierra University Press, 1992), 149, 158, 257.

    [106] Bonnie Dwyer, „Das Spiel hat bereits begonnen“, Spektrum 19, nein. 1 (August 1988): 19-22 zur Verbreitung des Mannschaftssports an einer adventistischen Akademie, siehe Strayer, Union Springs Akademie, 1:56-60, 94-99, 132-36, 169-74, 202-209, 237-41, 276-80 2:45-54 3:191-94. Nur die Southern Adventist University in Tennessee und die Southwestern Adventist University in Texas sind weder der NAIA noch der FCA beigetreten.

    [107] Heather Osborn, „Sabbat und Sport: Der nächste Kampf um die Religionsfreiheit oder zu heiß zum Anfassen?“ Spektrum 32, nein. 2 (Frühjahr 2004): 67-73 Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 174 und Walt Hamerslaugh, „Game On: Kirche vs. Schulen“, Spektrum 43, nein. 1 (Winter 2015): 36-46.

    [108] Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Camping." Willie Oliver und Patricia Humphrey, Wir sind die starken Pfadfinder: Die ersten fünfzig Jahre (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2000), 55-56, 59, 68, 90-91, 115.

    [109] Chloe Robles-Evano, „Los Angeles Dodgers Honor Frank Jobe“, Spektrum 42, Nr. 2 (Frühjahr 2014):7. Beim chirurgischen Verfahren von Tommy John wird ein Band aus dem gesunden Ellenbogen eines Spielers entnommen und damit ein gerissenes ulnares Seitenband in seinem Schlagarm repariert. Ein Drittel der Pitcher der Major League haben sich diesem Verfahren unterzogen.

    [111] Land, Welt von Ellen White, 187-89 Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. "Glücksspiel."

    [114] Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Glücksspiel."

    [115] Land, Welt von Ellen White, 179, 194-207.

    [116] Ritter, Ellen Whites Welt, 138 Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Romane“ Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. "Fiktion."

    [118] Ritter, Mythen im Adventismus, 164-66.

    [119] Grauschnabel, „Prophezeiung“, Adventistische Strömungen, 29.

    [121] Kimber J. Lantry, Onkel Uriah und Tad (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1981), 52-59, 78.

    [122] Ezechias Jean, „Onkel Arthur – Meistererzähler“, Adventistisches Erbe 8, nein. 2 (Herbst 1983): 23-32 Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 234-35.

    [123] Während Romane, Comics und Belletristik aller Art von 1921 bis 1950 an der Union Springs Academy verboten waren, sagten Bulletins und Handbücher nach 1950 nichts über diese Art des Lesens. In den 1980er und 90er Jahren schienen die größten Bedenken Pornografie, obszöne Bilder und anderes "fragwürdiges Lesematerial" sein. Siehe Streuner, Union Springs Akademie, 1:63, 136, 281, 311.

    [124] Nancy Lecourt, „Die große Kontroverse um Sie-weißt-schon-wer“, Spektrum 32, nein. 1 (Winter 2004): 62-65.

    [125] David J. Duncan, „Über die Notwendigkeit der Fiktion im Glaubensleben“, Spektrum 27, nein. 4 (Herbst 1999): 65-68.

    [126] Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. „Theater“ Land, Welt von Ellen White, 180-83 Ritter, Ellen Whites Welt, 139 Paul Hamel, Ellen White und Musik: Hintergrund und Prinzipien (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1976), 67-70.

    [127] Hameln, Weiß, 71-75 Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Theater“ Delmer I. Davis, „‚Hotbed of Immorality‘: Siebenten-Tags-Adventisten und das Battle Creek Theatre in den 1880er Jahren“, Adventistisches Erbe 7, nein. 1 (Frühling 1982): 20-33.

    [130] Streuner, Byington, 227, 232-33.

    [131] Ella White Robinson, Über meiner Schulter (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1982), 36, 61.

    [132] Mellor und Brown, Gringo, 32 Robertson, Daniells, 31.

    [133] Zu diesen Theatern gehörten das Lyric Theatre in Chicago, die Carnegie Hall in New York und das Coliseum Theatre in London – Orte, die Adventisten zuvor verboten waren. Siehe Land, Adventismus in Amerika, 192.

    [134] Brian E. Strayer, „Taming the Tube: Adventist Attitudes to Movies and TV, 1890-1990“, unveröffentlichtes Manuskript, 1990, S. 1-4, 12, 19-20. Diese alte Behauptung, dass Engel keine Theater betreten, führte zu einem adventistischen Witz, dass der sicherste Ort am Eingang zum Kino sei, weil sich dort so viele Engel versammelten!

    [135] Streuner, Union Springs Akademie, 1:64, 175-76, 210, 245, 281 3:195.

    [136] Zdravko Plantak, „Kinematographie – Warum die Mühe?“ Spektrum 35, Nr. 4 (Herbst 2007): 31-37 und Emmett K. Vande Vere, Windows: Ausgewählte Lesungen in der Kirchengeschichte der Siebenten-Tags-Adventisten, 1844-1922 (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1975), 234.

    [137] Scott Moncrieff, „Die Hügel leben von Tausenden von Adventisten“, Spektrum 23, nein. 4 (Januar 1994): 16-20. Moncrieff argumentiert, dass „Sound of Music“ gemeinsame adventistische Werte erschloss: Es konzentrierte sich auf Kinder, es war gesund, erhebend, es erinnerte sie an ihre eigene Kindheit und es enthielt bekannte adventistische Motive (Flucht auf die Hügel vor der Verfolgung von Adventisten unterdrückter Marschdrang oder die Spannung zwischen Individuum und Kirche oder Staat tanzen). Folglich wählten Dutzende von Akademie-Absolventen „Climb Every Mountain“ für ihren Abschlussklassensong.

    [138] Scott Moncrieff, „Die Verantwortung des Zuschauens“, Spektrum 35, Nr. 4 (Herbst 2007): 38, 40-41.

    [139] Winona Winkler Wendth, „Die zehn besten Filme, die jeder Adventist sehen sollte“ Spektrum 35, Nr. 4 (Herbst 2007): 39, 41-42. Diese enthielten Geburt einer Nation (1915), Metropole (1927), Früchte des Zorns (1941), Die besten Jahre unseres Lebens (1946), Fahrraddieb (1949), Rashomon (1950), An der Uferpromenade (1953), Coole Hand Lukas (1967), Babettes Fest (1988), und Kämpfer (2000).

    [140] Adrian Zytkoskee, „Was ich im Kino gelernt habe“, Spektrum 31, Nr. 1 (Winter 2003): 22-30.

    [141] Alexander Carpenter, „Können Filmemacher und Christentum nebeneinander existieren? Ein Gespräch mit Regisseur Rik Swartzwelder“ Spektrum 31, Nr. 1 (Winter 2003): 16-21 idem, „A Shared Hope: The Imagination of Cinema and the Church“, Spektrum 31, Nr. 1 (Winter 2003): 14-21.

    [142] Kirchenhandbuch (1990), zitiert in der Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Erholung und Unterhaltung."

    [143] Dudley und Gillespie, Wertgenese, 148-50, 257.

    [144] Historisches Wörterbuch, s.v. „Kunst“ Moriah Flahaut, „Lichter, Kamera, Apostelgeschichte“, Spektrum 33, nein. 1 (Winter 2005): 73-74.

    [145] Doblmeier hat gemacht Die Adventisten (2010) mit Schwerpunkt auf der adventistischen Gesundheitsbotschaft und dem medizinischen Versorgungssystem, Die Adventisten 2 (2013) über die globale Missionsarbeit der Adventisten und Die Blaupause (2013) beschreiben ihr weltweites Bildungssystem. 2017 wurde Mel Gibson veröffentlicht Bügelsägengrat, ein Film über den Adventisten GI Desmond T. Doss, den einzigen Kriegsdienstverweigerer, der die Congressional Medal of Honor für die Rettung von über 100 Soldaten auf Okinawa während des Zweiten Weltkriegs erhielt. Siehe Todd Kline, „Rezension von Martin Doblmeiers Film, Die Adventisten,” Spektrum 38, Nr. 3 (Sommer 2010): 62-64.

    [146] Strayer, „Die Röhre zähmen“, 2, 5-7, 9, 11, 13-14, 16-17, 20-21, 23-27, 30, 34, 36-39, 41, 45-50 . Dieses ausführliche Papier fasst alle Artikel über das Fernsehen zusammen, die in Kirchenzeitungen wie der Rückblick und Herold, Der Jugendtrainer, Einblick, Ministerium, und Zeichen der Zeit von 1950 bis 1990.

    [147] Helmut H. Kramer, Die Reformbewegung der Siebenten-Tags-Adventisten (Deutsche Reform) (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1988), 2. Auch die Führer der Deutschen Reformbewegung, die nach dem Ersten Weltkrieg in Deutschland entstand, hielten es für eine Sünde, sich am Sabbat zu rasieren.

    [148] 1930 begann die Adventisten-Evangelistin HMS Richards im Radioprogramm „The Tabernacle of the Air“ in Los Angeles, Kalifornien zu predigen -to-coast wöchentliche Radiosendung, die bis heute andauert. 1969 löste H. M. S. Richards Jr. seinen Vater als Sprecher des Regisseurs ab. Ebenfalls 1938 begann der Evangelist J. L. Tucker in Portland, Oregon Die stille Stunde eine Radiosendung, die 1944 zweimal täglich ausgestrahlt wurde, 1950 ins Fernsehen ging und Geld für verschiedene Missionsprojekte sammelte. Drei Generationen von Tuckers haben geführt Die stille Stunde aus Redlands, Kalifornien. 1948 gründete die Generalkonferenz eine Radioabteilung in Washington, D.C. Nach 1971 sendete Adventist World Radio in achtzehn Sprachen weltweit. Siehe Schwarz und Greenleaf, Lichtträger, 567-69 Historisches Wörterbuch, s.v. „Die stille Stunde“ Spalding, Herkunft und Geschichte, 3:259-60, 263.

    [149] Historisches Wörterbuch, s.v. „Glaube für heute“ Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „Glaube für heute“ Nix, Termine, 63-64 und William und Virginia Fagal, Das ist unsere Geschichte (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1980), 6, 20-21, 29, 97, 100-104, 136-39.

    [150] Historisches Wörterbuch, s.v. "Es steht geschrieben" Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Es steht geschrieben."

    [151] Historisches Wörterbuch, s.v. "Atem des Lebens" Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Atem des Lebens." Breath of Life erscheint auf Black Entertainment über Kabelfernsehen, VISN, PTL und ACTS-Netzwerke.

    [152] Manuel Vasquez, Die unerzählte Geschichte: 100 Jahre hispanischer Adventismus, 1899-1999 (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2000), 436-47.

    [153] Historisches Wörterbuch, s.v. "Three Angels Broadcasting Network."

    [154] Schwarz und Grünblatt, Lichtträger, 575-77.

    [155] Becky Wang Cheng, „Adventistisches Fernsehen heute“, Spektrum 33, nein. 1 (Winter 2005): 33-37. Aus finanziellen Gründen wurde das Adventist Media Center 2013 geschlossen und die verschiedenen Medienministerien haben ihren Sitz woanders: Atem des Lebens (Carlton Byrd) in Huntsville, Alabama Glaube für heute und La Voz in Riverside, Kalifornien Stimme der Prophezeiung (Shawn Boonstra) in Loveland, Colorado Es steht geschrieben (John Bradshaw) in Chattanooga, Tennessee und Hope Channel in Silver Spring, Maryland. Siehe Tompaul Wheeler, „Vision for the Medium: North American Adventism and Mass Media Today“, Spektrum 42, Nr. 4 (Herbst 2014): 35-43. Trotz der Tatsache, dass 63 Prozent der Öffentlichkeit in den 1980er Jahren eine negative Meinung zu religiösen Fernsehprogrammen hatten, Stimme der Prophezeiung verdiente $6.737.000, Es steht geschrieben 5.613.000 US-Dollar verdient und Glaube für heute verdiente allein 1987 2.338.000 US-Dollar. Siehe Bonnie Dwyer, „Das Medienzentrum: Vorbereitungen für die Prime Time?“ Spektrum 19, nein. 2 (Nov. 1988): 6-10.

    [157] Dazu gehören Little Richard, Prince, Art Buchwald, Joan Lunden, Cliff Davis, Leonard Bailey, George Vandeman, Linda Shelton, Doug Batchelor, Del Delker, Ben Carson und die Chamberlains. Siehe Alexander Carpenter, „Promis in Familienkreisen: Ein paar Adventisten, die dafür bekannt sind, bekannt zu sein – und warum wir uns interessieren“, Spektrum 33, nein. 1 (Gewinner 2005): 38-44.

    [158] Daneen Akers, in „Kann das adventistische Fernsehen etwas von Oprah lernen?“ Spektrum 33, nein. 1 (Winter 2005): 25-32, schlägt vor, dass Adventisten danach streben sollten, ihr Leben durch positives Fernsehen zu verändern, adventistische Klischees aus dem Hope Channel zu entfernen, Predigten im Predigtstil zu vermeiden, sich auf Unterhaltung und lustige Inhalte zu konzentrieren, Menschen zu inspirieren, ihr Leben zu ändern, eine klare Vorstellung von den Bedürfnissen der Zielgruppe haben, Menschen überzeugen, die uns wichtig sind, Medienspezialisten einstellen, die bei Software und Finanzierung helfen, authentische Leben und nicht perfekte Menschen porträtieren und bereit sind, Millionen von Dollar auszugeben, um produzieren erstklassige TV-Programme.

    [159] Ellen White, zitiert in Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1986), 2:121-22, und in Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 233.

    [160] Robinson, Über meiner Schulter, 70.

    [161] Siehe die Kirchenhandbuch (1990) Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „Erholung und Vergnügungen“ und Houck, Jenseits der Taufe, 68.

    [162] Dudley und Gillespie, Wertgenese, 148, 157.

    [163] Reinder Bruinsma, „Ist das Zusammenleben immer falsch?“ Spektrum 40, nein. 2 (Frühjahr 2012): 37-43.

    [164] Zum Beispiel ergab eine kleinere Umfrage unter 40 verheirateten adventistischen Frauen unterschiedlicher Rassen, Nationalitäten und Kulturen im Jahr 2012 an der Andrews University, dass 65 Prozent kontrollierendes oder erniedrigendes Verhalten von ihren Partnern erlebt hatten, 46 Prozent hatten häufige Gewalt in Paaren erlebt 29 Prozent hatten erlebte sexuelle Viktimisierung und 10 Prozent hatten schwere körperliche Misshandlungen erlebt. Siehe Landon Schnabel, „A Study of Family Violence at Andrews: Implications for the World Church“, Spektrum 40, nein. 2 (Frühjahr 2012): 44-50.

    [165] Land, Welt von Ellen White, 155 Spalding, Herkunft und Geschichte I:383-84.

    [166] Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Kleid und Schmuck“ Streuner, Loughborough, 128-29 Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 43-45.

    [167] Zahlen, Prophetin von Gesundheit, 136, 143, 202-203 Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 170, 173 Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. „Reformkleid“ Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Kleid."

    [168] Michael Campbell, Anmerkungen zu CHIS673, S. 2.

    [169] Dores E. Robinson, Die Geschichte unserer Gesundheitsbotschaft: Ursprung, Charakter und Entwicklung der Gesundheitserziehung in der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten, 3. Aufl. (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1965), 167-69 Weiß, Ellen G. White, 2:177-85.

    [170] Valentin, Andrews, 481-82 Streuner, Byington, 210, 212. In sein Tagebuch schrieb Byington: „Herr, rette uns vor der Mode.“ Auf der anderen Seite war der ehemalige GC-Präsident James White froh, dass das Reformkleid aufgegeben wurde, weil es ihm peinlich war, wenn die Leute Ellen anstarrten, weil sie es in der Öffentlichkeit trug. Siehe Ricchiutti, Wegbereiter, 38.

    [171] Sadie Owen Engen, Er zweifelte nie: Die Geschichte von William A. Spicer (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1989), 29. Ironischerweise fand Ellen White im Jahr 1897 den Wunsch einiger Frauen, zur Reformkleidung zurückzukehren, als „anstößig“ und „extrem“, sie weigerte sich auch, Kleidung zu einem Test für ihre Mitgliedschaft zu machen. Siehe Aamodt et al., Amerikanischer Prophet, 288-90 Clark, 1844, 2:274 und Weiß, Ellen G. White, 4:332-33.

    [172] Für Details darüber, welche männlichen und weiblichen Moden von den 1920er Jahren bis heute verboten waren, siehe Strayer, Union Springs Akademie, 1:61-65, 99-103, 136-39, 174-77, 209-12, 241-46, 280-84, 310-14 und 3:194-98. Im Extremfall kann die eigene Kleidung die Beschäftigung gefährden. 1939 wurde der adventistische Pfarrer Siegfried Horn von einer Gemeinde in den Niederlanden abgelehnt, weil er braune Schuhe (anstelle der obligatorischen schwarzen) zur Kirche trug, der Konferenzpräsident musste ihn einer anderen Gemeinde zuordnen. Siehe Lawrence T. Geraty, „Siegfried H. Horn: A Voice from the Dust Heaps“, Spektrum 27, nein. 2 (Frühjahr 1999):7.

    [173] Richard L. Hammill, Pilgrimage: Memoiren eines adventistischen Administrators (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), 140. Präsident Richard Hammill schrieb am 10. März 1971 einen Brief an Studentinnen, in dem er sie aufforderte, sich an die Kleiderordnung zu halten unangemessen gekleidete Schüler zurück in die Schlafsäle zu schicken, um sich umzuziehen.

    [174] Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Schmuck“ Dick, „Lagertreffen“, 10.

    [175] Ellen White, Zeugnis Nr. 1, 136, zitiert in Houck, Jenseits der Taufe, 67 Land, Uriah Smith, 106, „Adventisten in schlichter Kleidung“, Spektrum 20, nein. 2 (Dezember 1989): 42-48.

    [176] Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 172-74 Land, „Plain Dress“, 42-48 und George Knight, A. T. Jones: Point Man über die charismatische Grenze des Adventismus (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2011), 130-32. Tatsächlich enthielten die Bulletins des Battle Creek College bis 1889 überhaupt keine Erwähnung von Schmuck, als er als „nicht geschmacksneutral“ galt.

    [178] Streuner, Loughborough, 193-94, 269.

    [179] Lesersymposium, „Adventistische Stadtversammlung über Schmuck, Abtreibung und Schöpfung“, Spektrum 20, nein. 3 (April 1990): 34-36.

    [180] Für eine detaillierte Liste von verbotenem Schmuck nach Jahrzehnten siehe Strayer, Union Springs Akademie, 1:62, 176, 244, 283, 312 3:197.

    [181] Kirchenhandbuch (1990), zitiert in Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Schmuck." Darüber hinaus erklärte Houcks Handbuch für Neubekehrte von 1987, dass adventistische Männer ihren Verlobten „traditionell“ Armbanduhren und keine Verlobungsringe schenkten, weil „Uhren, die zu Zwecken der Zeitmessung getragen werden, nicht als Schmuck eingestuft werden“. Siehe Houck, Jenseits der Taufe, 67.

    [182] Ernest J. Bursey, „Standards haben eine symbolische Funktion in einer Gemeinschaft“, Spektrum 22, nein. 2 (Mai 1992): 43-46.

    [183] ​​C. G. Tuland, „Lasst uns aufhören, über den Ehering zu streiten“, Spektrum 8, nein. 2 (Januar 1977): 59-61 Greg Schneider, „Wenn Schweinefleisch und Ringe eine große Sache sind, müssen wir grundlegende Gründe angeben“, Spektrum 22, nein. 2 (Mai 1992): 47-49.

    [184] Dudley und Gillespie, Wertgenese, 148, 257.

    [185] Ken Parsons, „Im Einklang mit Gott“, Spektrum 39, nein. 4 (Herbst 2011): 61-63.

    [186] Lilianne Doukhan, Im Einklang mit Gott (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2010), 198-202, 207.

    [187] Ronald D. Graybill, „A Hymn of Joy: Enthusiasm and Celebration in Early Adventist Hymnody“, Adventistisches Erbe 14, nein. 2 (Herbst 1991): 28-33 und Historisches Wörterbuch, s.v. "Musik." Joshua V. Himes veröffentlichte die Millennial Harfe Liederbuch von 1842.

    [188] Campbell und Satelmajer, Hrsg., Hier stehen wir, 295 Wheeler, James White, 27, 55-56 und Doukhan, Im Einklang mit Gott, 285. Whites erstes Gesangbuch im Jahr 1849 war Hymnen für Gottes eigentümliches Volk.

    [189] Virgil Robinson, James White (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1976), 145-50 Ron Graybill, „Einführung“, Das Gesangbuch der Siebenten-Tags-Adventisten (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1985), 5 und Hamel, Ellen White und Musik, 25-26. Zwischen 1849 und 1900 produzierten Siebenten-Tags-Adventisten 23 Liederbücher. Die beliebtesten waren Hymnen und Melodien (1869), Siebenten-Tags-Adventisten Hymnen- und Melodienbuch (1886), Christus im Lied (1908), Kirchenlied (1941) und das aktuelle Liederbuch der Kirche, Das Adventslied (1985).

    [190] Streuner, Loughborough, 145, 218, 491. Joseph Clark beschrieb 1859 den adventistischen Gesang als „beklagenswert“: „Man verlängerte eine Viertelnote, bis sie die Zeit einer ganzen Note verbrauchte, mit einem Halten und einem Anschwellen nebenbei. Einige sangen eine Strophe, bis andere ziemlich weit in die nächste vorgedrungen waren…“ Siehe Timm und Nix, Unterricht, 175.

    [191] White, der nie an einem öffentlichen Konzert oder einem privaten Rezital teilnahm, missbilligte Opern- und „Theatervorführungen“ von Solisten, weil sie „den Engeln nicht gefielen“, die „einfache Loblieder“ bevorzugten. Sie empfand auch die römisch-katholische und hohe Kirchenmusik mit ihrer „äußeren Pracht, dem Pomp und der Zeremonie“ als „ein Beweis für die innere Verdorbenheit“. Aber während sie in Europa (1885-87) war, genoss sie klassische Vokal- und Instrumentalmusik. Siehe Hameln, Weiß, 78, 83, 87-88, 93 Doukhan, 286 und Charles Scriven, „Ein weiterer Blick auf Ellen White über Musik“, Spektrum 10, nein. 2 (August 1979): 42-52.

    [192] David Williams, „Eine historische Theologie von Ellen G. Whites Erfahrungen und Lehren über Musik während des Schreibens von Der Wunsch des Alters Während in Australien von 1892-1898“, Ellen White Issues Symposium 10 (2014): 99-116 White, Ellen G. White, 6:393.

    [193] Smith verwendete beispielsweise Stephen Fosters Melodie „Old Folks at Home“ für seine Hymne „Land of Light“ im Jahr 1858 und Belden adaptierte viele populäre Melodien zu Gospelsongs für Billy Sundays Treffen. Siehe Doukhan, 211 und Pocket Ellen White Wörterbuch, s.v. „Belden, Franklin Edson“ und „Musik“.

    [194] Annie Smith, die Schwester von Uriah Smith, schrieb zahlreiche Gedichte, von denen viele vertont wurden , und Sänger, der für Adventisten und Episkopalisten gleichermaßen auftrat Henry de Fluiter, der erste bezahlte adventistische Musiker, komponierte über 200 Lieder und leitete riesige Chöre und Orchester für evangelistische Treffen. Sehen Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „De Fluiter, Henry“ und „Hymnody“ Strayer, Byington, 227, 244 Dorothy Minchin-Comm, „Sing Together with Onkel Henry: The Story of Henry de Fluiter (1872-1970), Pioneer Gospel Song Leader“, Adventistisches Erbe 14, nein. 1 (Frühjahr 1991): 26-41.

    [195] Douglas Morgan, Lewis C. Sheafe: Apostel für das schwarze Amerika (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2010), 161.

    [196] Dieses Phänomen, das als Holy Flesh Movement bekannt ist, stieß 1899 auf starke Ablehnung bei Ellen White und den Kirchenführern Stephen und Hetty Haskell. Ellen hatte das Gefühl, dass es „Seelen umgarnt“ und Satan Zugang zu ihren Gedanken verschaffte. Sehen Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Bewegung des Heiligen Fleisches“ und Hamel, Ellen White und Musik, 42-46, 54.

    [197] C. Warren Becker, „Wie Handle the Harfe and Orgel: Einige Orgeln und ihre Meister in der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten“, Adventistisches Erbe 14, nein. 1 (Frühjahr 1991): 4-11.

    [198] Zu den Namen einiger Bands, Orchester und Chorgruppen an verschiedenen Colleges und der Union Springs Academy siehe Patricia Mitzelfelt-Silver, „Strike Up the Band“, Adventistisches Erbe 14, nein. 1 (Frühjahr 1991): 18-25 und Strayer, Union Springs Akademie, 1:53-55, 91-94, 130-32, 166-69, 200-202, 235-37, 274-76 2:41-45 3:189-91.

    [199] Hameln, Ellen White und Musik, 62.

    [200] Für eine Liste verbotener Musik von Jahrzehnt zu Jahrzehnt siehe Strayer, Union Springs Akademie, 1:63, 101, 136, 176, 209, 241, 281, 311 3:195.

    [201] Ronald Lawson, „To Hymn or Not to Hymn: Eine globale Kirche ringt mit Anbetungsmusik“, Spektrum 42, Nr. 4 (Herbst 2014): 62-69.

    [202] Ein Gesangbuchausschuss von 19 Mitgliedern und ein beratender Ausschuss von 90 Mitgliedern prüften 100 Gesangbücher und wählten 695 Gesangbücher für die 1985 Adventistisches Gesangbuch eine vielseitige Auswahl an Gospelliedern, Negro Spirituals, Jugendliedern, Adventsliedern, Volksliedern, Bach-Chorälen, skandinavischen Volksliedern, Weihnachtsliedern, Lobliedern und Kommunionliedern, von denen alle bis auf acht biblische Anspielungen haben. Diese Hymnen wurden in der Tonhöhe abgesenkt, ihre Noten und Wörter wurden erweitert, mit einer geschlechtergerechten Sprache, mehr Anbetungshilfen und dreimal so vielen ansprechenden Lesungen. Siehe Wayne Hooper, „The Making of the Seventh Day Adventist Hymnal (1985),“ Adventistisches Erbe 14, nein. 1 (Frühjahr 1991): 12-17 Kendra Haloviak Valentine, „Adventist Hymnody and the Wonder of Creation: What Composers’ Cosmology Brings to Adventist Worship“, Spektrum 42, Nr. 4 (Herbst 2014): 44-58 und Will Stuivenga, „The New Church Hymnal: Hosanna in the Highest“, Spektrum 17, nein. 3 (Februar 1987): 51-58.

    [203] Die Aeolians, eine schwarze Chorgruppe der Oakwood University, haben ein halbes Jahrhundert lang Konzerte in der Carnegie Hall, dem Kennedy Center, dem Shrine Auditorium, dem Mormon Tabernacle, mehreren Weltausstellungen, zahlreichen Generalkonferenzsitzungen vor zwei US-Präsidenten gegeben , und im Fernsehen. Siehe Lucile C. Lacy und Eurydice V. Osterman, „Music at Oakwood“, Adventistisches Erbe 17, Nr. 1:40.

    [204] Virginia-Gene Rittenhouse, seit über dreißig Jahren Leiter dieses Ensembles, hat sich zum Ziel gesetzt, Menschen durch großartige Musik zusammenzubringen. Das Ensemble spielte vor Königen und Königinnen, Präsidenten und Premierministern, in Kathedralen, Palästen und Konzertsälen in den USA, Europa, Asien und dem Nahen Osten. Siehe Alita Byrd, „Schlaflos“, Spektrum 32, nein. 3 (Sommer 2004): 56-66.

    [205] Die Ambassador Chorale Arts Society, ein Chor der Adventist University of the Philippines, gewann 2011 den Titel „Chor of the World“ beim Llangollen International Musical Eisteddfod und schlug 4000 andere Künstler aus 50 Ländern. Sie gewannen auch den Luciano Pavarotti Trophäe in den Kategorien Gemischte Chöre und Kammerchöre. Siehe Anthony Q. Esguerra, „Adventist Filipino Choir gewinnt den Titel „Chor of the World““ Spektrum 39, nein. 3 (Sommer 2011):8.

    [206] Der Adventist Herbert Blomstedt, Dirigent des San Francisco Symphony Orchestra, dirigierte bis in seine Mitte der Achtzigerjahre etwa 70 Konzerte pro Jahr auf drei Kontinenten. Siehe Herbert Blomstedt, „Credo“, Spektrum 39, nein. 4 (Herbst 2011): 57 und Roy Branson, „Das Lied ist eine Predigt: Ein Interview mit Herbert Blomstedt“, Spektrum 29, nein. 3 (Sommer 2001):18-24.

    [207] Die koreanische Adventistin Shi-Yeon Sung ist die erste Frau und die erste adventistische Assistenzdirigentin des Boston Symphony Orchestra nach 2008, die mit dem Dirigenten James Levine zusammenarbeitet, und die erste Frau, die den Internationalen Dirigentenwettbewerb Sir Georg Solti in Frankfurt, Deutschland, gewonnen hat 2006. Sie hat sechs weltberühmte Orchester dirigiert. Siehe Alita Byrd, „A Young Conductor Makes Waves: Shi-Yeon Sung tritt dem Boston Symphony Orchestra bei“, Spektrum 36, nein. 2 (Frühjahr 2008):9-12.

    [208] Gegründet 1971 in Portland, Oregon, reiste die Chorgruppe Heritage Singers um die Welt und gab Konzerte mit zeitgenössischen Liedern mit akustischen und elektronischen Instrumenten und Percussion. Sehen Historisches Wörterbuch, s.v. "Heritage-Sänger."

    [209] Das Wedgewood Trio wurde 1965 von drei männlichen Studenten am Southern Missionary College gegründet und wurde in den 1960er und 1970er Jahren unter adventistischen Jugendlichen in den USA, Großbritannien und Europa weit verbreitet. Ihre Mischung aus Südstaaten-, Pop-, Folk- und Gospelmusik veränderte den Musikgeschmack innerhalb der Adventgemeinde. Aber wenn die jungen Leute sie als Wegbereiter sahen, kritisierten ältere, konservativere Mitglieder sie dafür, "eine Büchse der Pandora mit musikalischen Dämonen zu öffnen". Sehen Historisches Wörterbuch, s.v. „Wedgewood-Trio“ und Marilyn Thomsen, Wedgewood: Ihre Musik, ihre Reise (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1996): 55–56, 169–70.

    [210] Diese Musikphilosophie beinhaltete die folgenden zwölf Prinzipien: Musik sollte Gott Ehre geben lobenswert sein spirituelles, psychologisches, soziales und intellektuelles Wachstum fördern ganzheitlich sein Kreativität offenbaren hochwertige Melodien und biblisch stimmige Texte enthalten musikalische und lyrische Elemente in Harmonie meiden Theatertexte, die nicht von Lautstärke überwältigt werden sollen, haben kulturell bedingte Redewendungen und bauen persönliche Spiritualität auf. Siehe „Eine Philosophie der Musik der Siebenten-Tags-Adventisten“, Spektrum 32, nein. 3 (Sommer 2004): 46-49.

    [211] Führende konservative Stimmen gegen solche Musik sind Samuele Bacchiocchi, Hrsg., Die christliche und Rockmusik: Eine Studie über biblische Prinzipien der Musik (Berrien Springs, MI: Biblical Perspectives, 2000), 339 Jeffry Kaatz, „Musikunterricht“, Spektrum 33, nein. 2 (Frühling 2005): 62-66 und Herbert Blomstedt, zitiert in Roy Branson, „The Song Is a Sermon: An Interview with Herbert Blomstedt“, Spektrum 29, nein. 3 (Sommer 2001):18-24.

    [212] Dudley und Gillespie, Wertgenese, 148, 157, 257.

    [213] Robinson, Geschichte, 33, 41-42, 224.

    [214] Zwischen 1821 und 1843 verzichtete Bates auf Grog, Wein, Bier, Apfelwein, Tabak, Tee, Kaffee, Fleisch, Butter, Fett, Pasteten, Käse und reichhaltigen Kuchen und lebte von Obst, Gemüse, Brot und Wasser für den Rest seines langen Lebens. Abgesehen von einem kurzen Malaria-Anfall war er der einzige Kirchengründer der Siebenten-Tags-Adventisten, der zeitlebens frei von Krankheiten war. Siehe Joseph Bates, Autobiographie von Joseph Bates [1868], Einführung von Gary Land (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2004), 143, 150, 172, 205, 211, 234 Knight, Bates, 29, 33-34, 49, 51.

    [215] Dazu gehörten „Temperance Rally“, „Look Not Upon the Wine“, „Sleeping on Guard“, „True Temperance Boys and Girls“, „Prost It Not“, „Touch Not the Wine Cup“, „Has Father Been Here?“, „Song of the Rye“ und das allseits beliebte „Smoking and Chewing Song“. Siehe Grosvenor Fattic, „A Few Sterling Pieces: Nineteenth Century Adventist Temperance Songs“, Adventistisches Erbe 2, nein. 1 (Sommer 1975): 36-41.

    [216] Adventisten in den 1840er Jahren sahen Tabak als wirtschaftlichen Abfall, in den 1850er Jahren unterstrichen sie seine gesundheitsschädliche Natur, in den 1860er Jahren betonten sie seine Auswirkungen auf den Geist und seine seelenzerstörenden Aspekte. Siehe Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 39-41 George W. Reid, Ein Klang der Posaunen: Amerikaner, Adventisten und Gesundheitsreform (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1982), 56-57, 59 Gerard Damsteegt, „Health Reform and the Bible in Early Sabbatarian Adventism“, Adventistisches Erbe 5, nein. 2 (Winter 1978): 19-20.

    [217] Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 42.

    [218] Weiß, Ellen G. White, 1:224, 340, 457, 399.

    [219] White verurteilte mehrere Drogen, die zu dieser Zeit in örtlichen Drogerien erhältlich waren, darunter Opium, Kokain, Kalomel, Nux vomica (Strychnin), Arsen, Quecksilber und Chinin. Sehen Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. „Drogen“ Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Drogen“-Nummern, Prophetin der Gesundheit, 83.

    [220] Ricchiuti, Wegbereiter, 41-42. James White ermahnte solche Hopfenanbau- und Tabakanbau-Adventisten, „sie so schnell wie möglich aus den Händen zu lassen“.

    [221] Die American Health and Temperance Association ging weiter als andere Mäßigkeitsgesellschaften, indem sie den vollständigen Verzicht auf alle Stimulanzien forderte. Diejenigen, die Abstinenzversprechen unterzeichneten, versprachen, niemals Alkohol, Tabak, Drogen oder Betäubungsmittel, Tee oder Kaffee in irgendeiner Form anzufassen. Während Adventisten die WCTU konsequent in ihren Abstinenzkampagnen unterstützten, duldeten sie die Unterstützung der Union für die Bemühungen der National Reform Association, ein nationales Sonntagsgesetz in den 1880er Jahren zu erhalten, nicht. Siehe Ritter, Auf dass wir niemals vergessen mögen, 116 Weiß, Geschichte von menschlichem Interesse, 51 und Richard Rice, „Tempered Enthusiasm: Adventists and the Temperance Movement“, Spektrum 44, nein. 1 (Winter 2016): 40-55.

    [222] Vande Vere, Weisheitssucher, 35 Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „American Health and Temperance Association“ Schwarz und Greenleaf, Lichtträger, 157 Nix, Termine, 9-10.

    [223] Emma Howell Cooper, Die große Adventsbewegung (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1968 [1935]), 106 Margaret W. Thiele, Wirbelwind für den Herrn (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1998 [1953]), 185, 252, 265 Knight, Ellen Whites Welt, 109 und Yvonne D. Anderson,
    „Die Bibel, die Flasche und der Stimmzettel: Politischer Aktivismus der Siebenten-Tags-Adventisten, 1850-1900“, Adventistisches Erbe 7, nein. 2 (Herbst 1982): 38-44.

    [224] Streuner, Loughborough, 271. Loughborough und andere Adventisten lehnten Impfungen ab, weil sie glaubten, sie würden die „Lebenskraft“ eines Menschen erschöpfen.

    [225] Ellen White, zitiert in Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. "Mäßigkeit."

    [227] Tatsächlich weigerten sich Schweizer Männer, an Andrews' Treffen teilzunehmen, es sei denn, er versorgte sie mit Freibier und Streichhölzern, um ihre Pfeifen anzuzünden! Für eine Weile gab er nach, setzte aber die Raucher und Trinker im hinteren Teil der Halle. Siehe Valentin, Andrews, 548, 553, 565.

    [228] Streuner, Byington, 231-32, 234, 242 Robertson, Daniells, 93. Dennoch hielten George und Martha Amadon einen Vorrat an Apfelschnaps (aus Apfelwein destillierter Brandy) zur Behandlung von Bienenstichen bereit, der vermutlich äußerlich verwendet wurde.

    [229] Im Jahr 2007, als es eingestellt wurde, erreichten die Verkäufe von Postum 14.000.000 US-Dollar pro Jahr, hauptsächlich unter Adventisten und Mormonen, die keinen Kaffee trinken. Im Jahr 2017 wurde das Getränk von Elizas Quest Foods in Indiana wiederbelebt, wo seine fünf Vollzeitmitarbeiter, darunter zwei Mormonen und ein Adventist, heute einen Umsatz von 1.000.000 US-Dollar pro Jahr erreichen. Siehe Alita Byrd, „Postum macht ein Comeback“, Spektrum 46, Nr. 2 (2018): 56-59.

    [230] Streuner, Union Springs Akademie, 1:63, 209, 242, 282, 313 3:915-96 „Historisches Wörterbuch“, s.v. „Fünf-Tage-Plan, um mit dem Rauchen aufzuhören“, Martyn Ingram McFarland, „Wenn aus fünf fünfundzwanzig wird: Ein silbernes Jubiläum des Fünf-Tage-Plans, um mit dem Rauchen aufzuhören“ Adventistisches Erbe 11, nein. 1 (Frühjahr 1986): 102. Neben diesen Organisationen produzierte die Generalkonferenz mehrere Filme über die Gefahren des Rauchens, Trinkens und Drogenkonsums, von denen der berühmteste „Einer von 20.000“ (1954) war. Eine vollständige Liste dieser Temperance-Filme finden Sie unter Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Temperance-Filme."

    [231] Hören Zeitschrift, herausgegeben von William Scharffenberg (1896-1973), begann 1948 vierteljährlich, 1957 wurde sie zweimonatlich und 1966 monatlich mit Artikeln über alkohol-, tabak- und drogenfreies Leben. Sehen Historisches Wörterbuch, s.v. “Hören“ und „Scharffenberg, Wilhelm August“.

    [232] Roger Dudley und Janet Kangas, „Adventistische Standards: Das Scharnier der Jugendbindung“, Spektrum 19, nein. 3 (Februar 1989): 36-37.

    [233] „Gott über Drogen in der Adventist Academy“, Adventistische Strömungen 1, nein. 3 (Februar 1984):6.

    [234] Dudley und Gillespie, Wertgenese, 278 Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 180-81.

    [235] Die Petition von Nethery erhielt über 1.000.000 Unterschriften und die kalifornischen Bürger befürworteten die Initiative im Verhältnis drei zu eins. Siehe David Larson, „Adventists Lead in California Battle vs. Tobacco Companies“, Spektrum 19, nein. 1 (August 1988): 52-54.In den 1990er Jahren nahm Sheila Jackson (D-TX), die die Tabakkontrollgesetzgebung befürwortete und den No Tobacco for Kids Act sponserte, 500 US-Dollar, Roscoe Bartlett Jr. (R-MD) nahm 1.500 US-Dollar von RJR Nabisco, während Robert Stump (R- AZ) nahm 14.000 US-Dollar von fünf Tabakunternehmen ein. Siehe Alita Byrd, „Ein Adventist im Kongress unterstützt die Tabakkontrolle Alle drei nehmen Tabakgeld“, Spektrum 26, nein. 5 (Juli 1998): 60-61.

    [236] Einige der berühmtesten Gesundheitsreformer waren Sylvester Graham, William Alcott, Horace Mann, Dio Lewis, Larkin Coles, Joel Shew, James Caleb Jackson, Russell Trall und John Harvey Kellogg, die alle Ellen Whites Ideen zur Gesundheitsreform beeinflussten . Siehe Don S. McMahon, Erworben oder inspiriert? Die Ursprünge des adventistischen Lebensstils erforschen (Victoria, Australien: Signs Publishing Company, 2005), 8.

    [237] Dyspepsie, eine häufige Erkrankung des Verdauungstraktes im 19. Jahrhundert, umfasste eine Mischung aus Blähungen, Verstopfung, Durchfall, Sodbrennen und Magenverstimmung. Siehe Valentin, Andrews, 135.

    [238] Wie im Abschnitt über Mäßigung erwähnt, hatte Bates in den 1820er Jahren alle berauschenden Getränke aufgegeben. In den 1840er Jahren bestand seine Ernährung aus Brot, Obst, Gemüse, Nüssen und Getreide, die er zweimal täglich aß. Als er gebeten wurde, bei adventistischen Versammlungen, bei denen keine Gesundheitsreform praktiziert wurde, einen Segen zu sprechen, sagte er: „Herr, segne all die saubere, nahrhafte, gesunde und rechtmäßige Nahrung.“ Siehe Schwarz und Greenleaf, Lichtträger, 102, 105 und Spalding, Herkunft und Geschichte 1:336.

    [239] Die Weißen, Loughboroughs und andere adventistische Pioniere züchteten, schlachteten und aßen Schweine, Kühe, Hühner und andere Nutztiere, bis Ellen Whites Vision der Gesundheitsreform von 1863 begann. Siehe Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 42-43 und Campbell, Notes on CHIS673: Development of SDA Lifestyles, S. 6-7.

    [240] Diese lebensverändernde Vision ereignete sich am 5. Juni 1863 im Haus von Aaron Hilliard in Otsego, Michigan, und dauerte 45 Minuten. Auf eine Weise, die kein zeitgenössischer Gesundheitsreformer getan hatte, verband White die Gesundheitsreform mit der dritten Engelsbotschaft der Offenbarung 12, um zu zeigen, dass ein gesundes Leben ein wichtiger Bestandteil des Lebensstils eines Christen ist. Siehe McMahon, Erworben oder inspiriert?, 42-43 Richard A. Schäfer, Vermächtnis: Das Erbe eines einzigartigen internationalen medizinischen Einsatzes (Mountain View, CA: Pacific Press Association, 1977), 47-48 Roger W. Coon, Die großen Visionen von Ellen G. White, 2 Bd. (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1992), 1:100 Nix, Termine, 74-76 und Weiß, Ellen G. White, 2:73, 110-13, 5:377-78. Zu den vier Büchern von White gehören Gesundheit oder wie man lebt (1865), Christliche Mäßigung und Bibelhygiene (1890), Gesundes Leben (1897), und Ministerium für Heilung (1905).

    [241] Zu diesen Extremisten gehörten Dr. H. S. Lay vom Western Health Reform Institute in Battle Creek und J. N. Andrews, die beide Salz, Zucker und Butter von ihren Tischen verbannten. Unterdessen schloss der adventistische Pfarrer Stephen Haskell Kirchenmitglieder aus, die in den 1850er Jahren Schweinefleisch aßen, bis Ellen White ihn tadelte, weil er der Führung des Herrn voraus war. Siehe Robinson, Weiß, 227-28 und Arthur W. Spalding, Spuren der Pioniere (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1947), 190 Wheeler, Gerald Wheeler, S. N. Haskell: Adventist Pionier, Evangelist, Missionar und Herausgeber (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2016), 55, 64-65 und Weiß, Ellen G. Weiß, 1:382-83.

    [243] Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 160-77 und Graybill, „Prophecy“, 32. Bis sie fast siebzig war, war White in ihrer Ernährung eher abstinent als abstinent. Seltsamerweise war es eine römisch-katholische Frau, die an der Lagerversammlung in Brighton, Australien, teilnahm, wo Ellen sprach, die sie überredete, aus Respekt vor der Würde der Tiere und dem Leid, das das Schlachten ihnen verursachte, auf Fleisch zu verzichten. Von 1894 bis zu ihrem Tod 1915 gab White auf, Fleisch zu essen.

    [245] Die Smiths und Byingtons aßen Hühnchen, Austern, Truthahn, Rindfleisch, Braten, Grillsteak, Hammelbraten, Roastbeef, Fisch und Corned Beef. Siehe Land, Uriah Smith, 162-63, 189, 202 und Streuner, Byington, 123-24, 200, 226.

    [247] Zu den Austernfressern gehörten Ellen White, Uriah und Harriet Smith, John und Catharine Byington sowie der Präsident der Deutschen Konferenz, Hottel. Siehe Merlin D. Burt, Hrsg., Ellen White verstehen: Leben und Werk der einflussreichsten Stimme in der Geschichte der Adventisten (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2015), 203-206 Herbert E. Douglass, Gesandter des Herrn: der prophetische Dienst von Ellen G. White (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 1998), 315-16, und Campbell, Notes for CHIS673 Development of SDA Lifestyles, p. 9. Erst 1903 unterschied S. N. Haskell anhand der Listen in 3. Mose 11 zwischen reinem und unreinem Fleisch.

    [248] Robinson, Über meiner Schulter, 37.

    [249] Dem Druck einiger Studenten nachgebend, stimmte das Cafeteria-Personal des College 1891 zu, einige Suppen ohne Fleisch zu servieren und zwei vegetarische Tische im Speisesaal beiseite zu stellen. Siehe Valentin, Prescott, 58-60, 168 Gilbert M. Valentin, Die Gestaltung des Adventismus: Der Fall W. W. Prescott (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), 34-36, 147 und Gish und Christman, Madison, 45-46.

    [250]Ein Fleischwagen besuchte regelmäßig einige adventistische Lagertreffen mit Kabeljau, Heilbutt, geräuchertem Hering, getrocknetem Rindfleisch und Bologna-Wurst sowie Kaffee und Tee zum Verkauf an die Teilnehmer. Oft kaufte Dr. Kellogg den gesamten Vorrat auf und begrub ihn demonstrativ auf dem Gelände. Ellen Whites Buch Ministerium für Heilung (1905) trug dazu bei, das Servieren von Fleisch bei öffentlichen Versammlungen zu beenden. Siehe Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 170-71 McArthur, Daniells, 138, 310 und Richard Schwarz, „The Kellogg Schisma: The Hidden Issues“, Spektrum 4, nein. 4 (Herbst 1972): 24-25.

    [251] Benjamin McArthur hat Daniells „den berüchtigtsten Fleischfresser der Kirche“ genannt, weil Daniells sein ganzes Leben lang Hühnchen, Fisch und rotes Fleisch aß, was er nicht als „Todsünde“ wie das Brechen des Sabbats betrachtete. Er widersetzte sich daher den Bemühungen von Frau White, ein Anti-Fleisch-Versprechen zu fördern und Fleischessen zu einem Test für die Kirchenmitgliedschaft zu machen, was die deutsche Reformbewegung in den 1920er Jahren tat. Siehe McArthur, Daniells, 310-12 Weiß, Ellen G. White, 6:199-207 Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 178-79 Kramer, Deutsche Reformbewegung, 38 und Floyd Greenleaf, Die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten in Lateinamerika und der Karibik, 2 Bd. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), 2: 128-29.

    [252] Godfrey T. Anderson, Spicer: Anführer mit dem gemeinsamen Touch (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1983), 70-73.

    [253] Loren Seibold, "Schweinefleisch: Schweinefleisch Revisited", Spektrum 35, Nr. 1 (Winter 2007): 38-42.

    [254] Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 178-79.

    [255] Reo M. Christenson, in „Sind Vegetarier intellektuell ehrlich?“ Spektrum 11, nein. 3 (Februar 1981): 2-6, argumentiert, dass, da sauberes Fleisch von Gott nach dem Fall des Menschen und der Sintflut gutgeheißen wurde, seit Moses, Elia und Jesus Fisch aßen und anderen servierten und da die meisten Krankheiten, die einst bei Tieren vorherrschten, beseitigt wurden , gibt es kein klares „So spricht der Herr“ zur Unterstützung des Vegetarismus. Aber Barry Casey in „Ein radikaler Fall für Vegetarismus“ Spektrum 11, nein. 3 (Februar 1981): 7-17 und Sigve K. Tonstad, in „Swine of the Times: Ökumene, Ökologie und Ethik in der Ära der Massentierhaltung“, Spektrum 37, nein. 3 (Sommer 2009): 16-21, argumentieren für den Vegetarismus, weil Tiere genauso wie Menschen Würde und Rechte haben weltweiter Hunger und Massentierhaltung schadet Gottes Geschöpfen und der von Gott geschaffenen Umwelt. Ebenso Patricia K. Johnston in „Adventists and the New Vegetarians“, Spektrum 26, nein. 3 (September 1997): 52-57 behauptet, dass eine vegetarische Ernährung vor Krankheiten schützt, den Cholesterinspiegel und die Sterblichkeitsrate durch Krebs und Herzinfarkte senkt und eine bessere Lebensqualität schafft. Ebenso Benjamin Lau in „The Adventist Advantage: A Closer Look“, Spektrum 35, Nr. 4 (Herbst 2007):59-63 unterstreicht die Tatsache, dass adventistische Vegetarier und Veganer in Kalifornien aufgrund ihres geringen Risikos für Krebs, Herzkrankheiten, Diabetes und Bluthochdruck vier bis zehn Jahre länger leben als die Allgemeinbevölkerung. Schließlich Rosemary Clandos in „Die vegetarische Ernährung wird erwachsen“ Spektrum 26, nein. 3 (September 1997): 45-47 und Chip Cassano, in „Vegetarianism – From Negative to Positive“, Spektrum 26, nein. 3 (September 1997): 48-51 stellen fest, dass auf dem Dritten Internationalen Kongress für vegetarische Ernährung, der im März 1997 600 Menschen aus 33 verschiedenen Nationen an die Loma Linda University brachte, Ernährungswissenschaftler ihre Schuld an den Adventisten dafür anerkannten, dass sie Pionierarbeit bei den Vorteilen einer vegetarischen Ernährung geleistet haben Dazu gehörte die Reduzierung von Herz-Kreislauf-Erkrankungen, Krebs, Cholesterinspiegel, Parkinson-Krankheit und anderen Krankheiten.

    [256] Siehe zum Beispiel Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 162-68 Leonard Brand und Don McMahon, Der Prophet und ihre Kritiker (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2005), 51-52 und Bonnie Dwyer und Vicki Saunders, „Ausweitung des Gesprächs über vegetarische Ernährung, um die Gesundheit des Planeten und die Qualität der Lebensmittel einzubeziehen“, Spektrum 46, Nr. 1 (2018):9-12.

    [257] Dudley und Gillespie, Wertgenese, 148, 257. John Brunt, in „Unrein oder ungesund? Eine adventistische Perspektive“, Spektrum 11, nein. 3 (Februar 1981): 17-23 argumentiert mit Nachdruck, dass die adventistische Unterscheidung zwischen reinem und unreinem Fleisch inkonsistent ist, weil die Mitglieder andere Regeln des mosaischen Kodex in Levitikus und Deuteronomium nicht beachten Rein/Unrein-Unterscheidung als Teil der rituellen Reinheitspraktiken des Alten Bundes und deshalb sollte die Kirche ihre Ernährungseinschränkungen auf Ellen Whites Schriften und wissenschaftliche und medizinische Erkenntnisse über Krankheiten bei Fleisch stützen.

    [258] Adventistische Rezension, Oktober 2019, S. 4. Im Gegensatz dazu waren in den 1990er Jahren 28 Prozent der Adventisten im Jahr 2000 Vegetarier, 30 Prozent der Delegierten der Generalkonferenz praktizierten Vegetarismus. Aber 2006 waren nur 6 Prozent der hispanischen Adventisten Vegetarier. Siehe Keith Lockhart, „Der Mythos des Vegetarismus“, Spektrum 4, nein. 1 (Winter 2006): 22-27.

    [259] Für eine Kritik von sechzehn Kochbüchern siehe Judy Rittenhouse, „A Tour of Vegetarian Cookbooks“, Spektrum 11, nein. 3 (Februar 1981): 24-27 und Bonnie Dwyer, „Best Vegetarian Cookbooks for Sabbat Dinner“, Spektrum 26, nein. 3 (September 1997): 58-61.

    [260] Für das tägliche Programm in Our Home on the Hillside siehe Wheeler, Weiß, 154-66 und für eine Liste der dort verfügbaren Bäder siehe Robinson, Geschichte, 101.

    [261] Dazu gehörten die Dichter Henry Wadsworth Longfellow und James Russell Lowell, die Künstlerin Catherine Beecher und die Romanciers Harriet Beecher Stowe und James Fenimore Cooper. Siehe Clark, 1844, 2:256-57.

    [262] 1864-65 gehörten zu dieser „Adventist Sick Party“ James und Ellen White, ihre Söhne Edson und Willie White, Adelia Patten, Dr. HS Lay und Mrs. Lay, JN Andrews und sein Sohn Charles, Hiram Edson, JN Loughborough , Uriah Smith und MF Maxson, die alle mehrere Wochen in Our Home verbrachten. Siehe Weiß, Ellen G. White, 2:83-87, 119-23 Valentin, Andrews, 281-82 Streuner, Loughborough, 151 und Ronald L. Numbers, „Dr. Jacksons Wasserkur und ihr Einfluss auf die Gesundheitsreform der Adventisten“ Adventistisches Erbe 1, nein. 1 (Januar 1974): 14-16.

    [263] Streuner, Loughborough, 153-58 Enzyklopädie von Ellen G. White, s.v. „Gesundheitsreforminstitut“ Weiß, Ellen G. White, 140-44.

    [264] Pocket Ellen G. White Wörterbuch, s.v. „Battle Creek Sanatorium“ Schäfer, Erbe, 55-57 Schwarz und Grünblatt, Lichtträger, 72. Die Gästeliste des Battle Creek Sanatoriums umfasste berühmte Industrielle, Geschäftsleute, Schriftsteller, Musiker, Sportler, Politiker, Wissenschaftler, Erfinder, Gärtner, Pädagogen, Evangelisten, Piloten und Hollywood-Schauspieler.

    [265] Zu den bekanntesten gehörten die Sanatorien Madison in Tennessee St. Helena und Loma Linda in Kalifornien Sanatorium Skodsburg in Dänemark Sanatorium Hopeaniemi in Finnland Sanatorium Kurbader und Kogli in Norwegen Sanatorium Orebro in Schweden Sanatorium Avondale in Australien und Sanatorium Montemorelos (später a Medizinstudium) in Mexiko. Sehen Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „American Medical Missionary College“ Historisches Wörterbuch, s.v. „Health Care“ und Hugh Dunton, Daniel Heinz, Dennis Porter und Ronald Strasdowsky, Hrsg., Erben der Reformation: Die Geschichte der Siebenten-Tags-Adventisten in Europa (Grantham, England: Stanborough Press, 1997), 74, 93, 164, 222.

    [266] Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. Land der „Gesundheits- und Abstinenzabteilung“, Adventismus in Amerika, 203-204. Obwohl Rezension Redakteur FD Nichol bevorzugte Sanatorien noch 1974 wegen ihres Schwerpunkts auf psychischer Hygiene, Hydrotherapie, Diättherapie und Unterweisung in die Prinzipien der Gesundheit in einem spirituellen Umfeld, Krankenhäuser ersetzten Sanatorien hauptsächlich aufgrund von Versicherungsanforderungen, der wachsenden Größe der Gesundheitseinrichtungen, und der Verlust des adventistischen Einflusses, da mehr nicht-adventistische Angestellte eingestellt und private Praxisgruppen um Krankenhäuser herum gebildet wurden.

    [267] Schwarz und Grünblatt, Lichtträger, 480 Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 113, 307-308.

    [268] Schwarz und Grünblatt, Lichtträger, 481-87 Grünblatt, Lateinamerika, 2:373-74, 380, 396-98. „Wildes Feuer“ oder Pemphigus, ist eine schwere Hauterkrankung, aber durch das Auftragen einer Pechsalbe erreichten Adventisten eine Heilungsrate von 80 Prozent.

    [269] Bull und Lockhart, Auf der Suche nach einem Heiligtum, 309-10 Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. „Adventistisches Gesundheitssystem“ und Gerald Winslow, „Die Adventgemeinde und ihre amerikanischen Gesundheitssysteme“, Spektrum 44, nein. 1 (Winter 2016): 56-61.

    [270] Zu einigen dieser Herausforderungen gehörten ein adventistisches Gesundheitssystem, das auf Repräsentation basiert, gegenüber einem katholischen hierarchischen System, die Einhaltung des Samstags durch die Adventisten gegenüber der Einhaltung der Sonntagsadventisten um die lehrmäßige Integrität gegenüber der katholischen Sorge um soziale Gerechtigkeit und Fürsorge für die Armen politische Unterschiede bezüglich Abtreibungen und Empfängnisverhütung Widerstand der Adventisten gegen Gewerkschaften versus katholische Unterstützung dieser und die historische Feindschaft der Adventisten gegenüber dem Katholizismus, die der historischen Feindschaft der Katholiken gegenüber dem Protestantismus entspricht. Siehe Mike Scofield, „Das adventistische Gesundheitssystem: Kann es eine Milliarde Dollar Schulden tragen?“ Spektrum 16, nein. 1 (April 1985): 27-29 Ansel Oliver, „Adventist Church Moves to Strengthen Partnerships with Health Organizations“, Spektrum 37, nein. 3 (Sommer 2009): 7-8 Mark F. Carr, „Adventistisch-katholische Gesundheitsfürsorge: Erweiterung des heilenden Dienstes Christi“, Spektrum 47, nein. 2 (2019): 51-60 und Launa Rasmussen, „Glaubensbasierte Pflege in einer säkularen Welt“, Spektrum 38, Nr. 1 (Winter 2010): 42-44.

    [271] Von den 1870er bis 1900 und darüber hinaus stellten John und Will Kellogg Granula (ein Keks aus Mais, Hafer oder Weizen), Granose (ein Getreideflocken), Bromose (ähnlich Malzmilch), Nuttose (ein Fleischersatz) her aus Linsen hergestellt), gemälzte Nüsse (ein Milchersatz), Nussbutter und Erdnussbutter sowie künstliche Kaffees wie Minute Brews Caramel Cereal Coffee. Siehe Patsy Gerstner, Der Tempel der Gesundheit: Eine bildliche Geschichte des Battle Creek Sanatoriums. Hermesstab, Bd. 12, nein. 2 (Herbst 1996): 16-17.

    [272] Worthington Foods (zu dem die Marken Morningstar Farms gehören), mit Sitz in Ohio, verkauft jedes Jahr über 200.000.000 US-Dollar seiner Produkte. La Loma Foods vermarktet Getreide (wie Ruskets) und Fleischersatz aus Kalifornien. Die Sanitarium Health Food Company in Cooranbong, New South Wales, Australien, verkauft 65.000 Tonnen Granola, Karamell-Getreide, Nussbutter, Grainut, Marmite (ein herzhafter Brotaufstrich), Weet-Bix (ähnlich wie geschredderter Weizen), Cerix Puffed Wheat, Kivic -Bru (ein Kaffeeersatz) und Granose jährlich. Superbom in Brasilien produziert Fruchtsäfte, Cerealien, Brot, Suppen, Eintöpfe und Honig. Alimentos Granix in Argentinien (1997 an Kellogg verkauft) produziert Getreide. De-Vau-Ge Foods vertreibt in Deutschland auch Getreide und Fleischersatz. Siehe Schwarz und Greenleaf, Lichtträger, 494-96 Nix, Termine, 153-54 Alita Byrd, „Fünfzig Jahre Choplets verkaufen“, Spektrum 37, nein. 3 (Sommer 2009): 36-41 Robert H. Parr, „Kwic-Bru, Granose, Granola und das Evangelium“, Adventistisches Erbe 10, Nr. 2 (Herbst 1985): 37-45 Garth Stoltz, „101 Cereal Manufacturing Companies in Battle Creek, Michigan“, Adventistisches Erbe 15, nein. 2 (Herbst 1992):9 Floyd Greenleaf, Land der Hoffnung: Das Wachstum der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten in Südamerika (Tatui, Brasilien: Casa Publicadora Brasileira, 2011), 653-55.Isao Horinouchi, „Faktoren des Vegetarismus“, Spektrum 5, nein. 1 (1973): 66 und Harrison W. John, „Adventist Food Industries: Recent Developments“, Spektrum 11, nein. 3 (Februar 1981): 28-36.

    [273] Das erste vegetarische Restaurant der Adventisten wurde 1903 in Los Angeles mit dem Ziel eröffnet, preiswerte, gesunde Mahlzeiten anzubieten und zu missionieren. 1984 gab es in den USA 25 solcher Restaurants, darunter Soupstone in Loma Linda, California Country Life in NYC und Pure 'N' Simple in Troy, Michigan, die alle vegane und vegetarische Suppen, Sandwiches, Hauptgerichte, Salate und Desserts anboten . Siehe Weiß, Ellen G. White, 6:51 und Suzanne Schuppel-Frey, „Evangelism Vegetarian Style“, Spektrum 15, nein. 1 (Mai 1984): 62-63.

    [275] Von Franz Gall (1758-1828), einem Wiener Arzt, Pionierarbeit geleistet, verbreitete sich die Phrenologie in den USA.in den 1820er und 30er Jahren analysierten Ärzte und Quacksalber die Form des Schädels, um die Stärken und Schwächen des eigenen Charakters zu bestimmen. In den 1840er und 50er Jahren gaben reisende Phrenologen „Messwerte“ für jeweils 25 Cent ab und viele Ärzte kartierten die Beulen auf dem Kopf ihrer Patienten als Teil ihrer körperlichen Untersuchung. Henry Ward Beecher, Horace Greeley, Horace Mann, Samuel Howe, Walt Whitman, Edgar Allen Poe und Mark Twain trugen zur Popularisierung der Phrenologie bei. Siehe Reid, Trompeten, 86-87 und Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. "Phrenologie."

    [276] Aamodt, Land und Zahlen, Hrsg., Amerikanischer Prophet, 205-206.

    [277] Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 90-91, 148-50, 202 Jerry A. Moon, W. C. White und Ellen G. White: Die Beziehung zwischen dem Propheten und ihrem Sohn (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1993), 16-17 und D. W. Reavis, Ich erinnere mich (Takoma Park, MD: Review and Herald Publishing Association, 1934), Seite 122. Vor der Aufnahme von Patienten in sein Sanatorium Our Home on the Hillside in Dansville, New York, verlangte Dr. James Caleb Jackson eine phrenologische Untersuchung.

    [278] Vitalisten lehrten, dass jeder Mensch von Geburt an mit einer bestimmten Lebenskraft ausgestattet ist und eine schlechte Ernährung, Masturbation, Geschlechtsverkehr und Drogenkonsum die Lebenskraft entzogen und dadurch das Leben verkürzten. J. N. Loughborough, der Verfasser des ersten medizinischen Buches der Adventisten, the Handbuch der Gesundheit (1868), verwendete in seinem Buch sowohl phrenologische als auch vitalistische Terminologie, ebenso wie Dr. John Harvey Kellogg in seinen medizinischen Schriften. Siehe Streuner, Loughborough, 158 Zahlen, Prophetin der Gesundheit, 150-59 Reid, Trompeten, 38 und Brian C. Wilson, Dr. John Harvey Kellogg und die Religion des biologischen Lebens (Bloomington und Indianapolis: Indiana University Press, 2014), 45.

    [279] Im Jahr 1862 tadelte White adventistische Geistliche, die Phrenologie praktizierten. Im Jahr 1865 war sie zwar zufrieden mit Dr. Jacksons Lesungen der Köpfe ihres Mannes und ihrer Söhne, aber sie war empört über seine Diagnose, dass sie an Hysterie litt. Sehen Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. „Phrenologie“ Weiß, Ellen G. White, 5:128-29 und Numeri, Prophetin der Gesundheit, 91, 148-50.

    [280] Zum Beispiel Jack Provonsha, in „Hypnosis – No: It May Be a Sin“, Spektrum 23, nein. 4 (Januar 1994): 42-48 behauptet, dass Hypnose eine Person anfällig für Manipulationen macht, ethische Bedrohungen für die eigene Integrität darstellt, die Menschlichkeit reduziert, an Gehirnwäsche grenzt, persönliche Hemmungen abbaut und eine Sünde darstellen kann. Auf der anderen Seite John Berecz in „Hypnotism – Yes, Siebenten-Tags-Adventisten sollten es verwenden“ Spektrum 23, nein. 4 (Januar 1994): 36-41 argumentiert, dass Hypnose 1958 von der American Medical Association als therapeutische Technik anerkannt wurde , und bei einigen zahnärztlichen Verfahren ist es eine Alternative zu medikamentösen Therapien, senkt die Sterblichkeitsrate nach Operationen und führt nicht dazu, dass der Patient die Kontrolle über seinen Willen verliert oder bewusstlos wird. Schließlich Selma Chaij Mastrapa in „Hypnose – Vielleicht, wenn es wie Gebet ist“ Spektrum 23, nein. 4 (Januar 1994): 49-50 legt nahe, dass Hypnose Gebet und Meditation ähnlich ist.

    [281] Glaubensheilung wird als Heilung einer Krankheit oder eines körperlichen Leidens mit übernatürlichen Mitteln durch den Glauben an die göttliche Macht definiert. In adventistischen Kreisen bedeutet dies normalerweise das Bekennen der Sünden, die Salbung mit Öl und das Fürbittengebet. Sehen Enzyklopädie der Siebenten-Tags-Adventisten, s.v. "Heilung, Glaube."

    [283] Elizabeth Temple wurde 1850 von einem Unterleibsleiden geheilt. John Byington führte 1858 einen Glaubensheilungsgottesdienst durch, bei dem eine Frau, die nicht stehen konnte, sofort geheilt wurde, aus ihrem Bett aufstand und sich anzog. Glaubensheilungen vermehrten sich in den 1890er Jahren in Battle Creek, Michigan (11 geheilt), Mount Vernon, Ohio (30 geheilt), Indiana und anderswo. Siehe Streuner, Byington, 123 Ritter, Jones, 98-110 Thiele, Wirbelwind, 241-42 Graybill, „Mrs. Temple“, 75-76 und George Knight, „Adventistische Glaubensheilung in den 1890er Jahren“, Adventistisches Erbe 13, nein. 2 (Sommer 1990): 3-5, 13-14.

    [284] Ritter, Jones, 100-101, 107-108.

    [285] David Larson, in „Die moralische Gefahr von Wundern“, Spektrum 18, nein. 4 (April 1988):13-18 argumentiert, dass Wunder unrealistische Erwartungen wecken, eine Sucht nach Exotischem und Spektakulärem erzeugen das Streben nach mehr Wissen vereiteln von der Art und Weise ablenken, wie Gott uns von Moment zu Moment begnadigt uns zur Anbetung von Helden zu verführen, kann Zweifel an Gottes Gerechtigkeit wecken kann Gottes Versuch, die Sünde ihre wahren Folgen entfalten zu lassen, zunichte machen und die persönliche Freiheit überwältigen.

    [286] Wilhelm Müller, „Berlin, Ende August 1933“, AEA 12, nein. 113.

    [287] Roland Blaich, „Nazi-Rassenhygiene und die Adventisten“, Spektrum 25, nein. 5 (September 1996): 11-23.

    [288] Douglass, Gesandter des Herrn, 284.

    [289] Dazu gehören eine erhöhte Lymphozytenzahl Zerstörung von Tumorzellen Lungenbeatmung verbesserte Herzfrequenz und Blutdruck Entspannung der Rippen-, Bauch-, Zwerchfell-, Nacken- und Schultermuskulatur Stimulation des zentralen Nervensystems verbessertes Wohlbefinden Verringerung des Stressniveaus Verringerung der Faktoren, die zu Herzerkrankungen, Krebs und Schlaganfall beitragen, und verringertes Schmerzniveau. Siehe Sandra Nehlsen-Cannarella, „Die Immunologie des Humors“, Spektrum 26, nein. 4 (Januar 1998): 28-34.

    [290] Ryan Bell, „Ministry of Healing, V. 3.0: Warum Adventisten für eine universelle Gesundheitsversorgung kämpfen sollten“, Spektrum 37, nein. 2 (Frühjahr 2009): 10-12.

    [292] Landleben ist eine Zusammenstellung von Ellen White Aussagen zum Landleben zwischen 1890 und 1910, die 1946 von E. A. Sutherland gesammelt und veröffentlicht wurden. Siehe Ellen G. White Enzyklopädie, s.v. "Landleben."

    [293] Harold O. McCumber, Pionierarbeit für die Botschaft im Goldenen Westen (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1946), 162.

    Brian E. Strayer ist emeritierter Professor für Geschichte an der Andrews University.

    Anmerkung des Herausgebers (aktualisiert am 3. Februar 2020 um 8:30 Uhr EST): In einer früheren Version dieses Artikels wurde Reinder Bruinsma fälschlicherweise als Divisionspräsident identifiziert (er war Präsident von zwei Gewerkschaften), und Elizabeth Temple wurde fälschlicherweise als Ellen Whites Schwester identifiziert . Wir entschuldigen uns für die Fehler.

    Es ist noch Zeit, sich für die Adventist Forum Conference zum Thema "Identities: within and beyond the borders of Adventism" anzumelden, die vom 21. bis 23. Februar 2020 in Orlando, Florida, stattfindet! Klicken Sie hier, um mehr über unser Speaker-Line-Up und unsere Themen zu erfahren und sich JETZT anzumelden!

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    Alles, was ich auf Angelausflügen habe, habe ich so etwas wie eine Tradition. Ich habe vor langer Zeit mit dieser schnellen und einfachen Mühle begonnen. Holen Sie sich einen Rinderbraten und legen Sie ihn in einen Topf und bedecken Sie ihn mit Wasser, bevor Sie zu Bett gehen. Die ganze Nacht kochen, das Wasser abgießen und das Fleisch unter fließendem Wasser abkühlen. Zerkleinern Sie das Rindfleisch zurück in den Crock Pot. Eine Dose Bier aufstellen und mit Barbecue-Sauce bedecken. Auf niedrig stellen und angeln. Beef Barbeque bereit, wenn Sie zurück im Camp sind. Alles, was Sie brauchen, sind Brötchen für Sandwiches.

    Irgendwelche anderen schnellen und einfachen Mahlzeiten?

    Schnelle Angeltour Mahlzeiten

    Beitrag von Marty » 17.03.09 06:12

    Schnelle Angeltour Mahlzeiten

    Beitrag von tedgolden » 20.03.09 15:32

    Einer meiner Angelfreunde ist ein pensionierter Arzt, der glaubt, dass er ewig leben wird, wenn er "richtig" isst. Er kann ewig leben. Aber das ist sein Problem. Mein Problem ist, dass er darauf besteht, das Essen mitzubringen, sei es Mittag-, Abendessen oder Mittagessen am nächsten Tag, ich weiß, dass ich mich auf ungenießbare Sandwiches, hausgemachtes Müsli, Obst und Liter Wasser verlassen kann. Es wäre nicht so schlimm, aber seine Gefühle werden verletzt, wenn du sagst, "wie wäre es heute mit einem Cheeseburger"? Diese gottverdammten Sandwiches halten bis zu 3 Tage und er bereitet genug für eine Armee vor. An ihnen führt kein Weg vorbei.
    So nimm:
    1 Bagel, teilen und mehrere Scheiben fettfreien Truthahn hinzufügen. Fügen Sie eine Scheibe milchfreien Käse ohne Fett hinzu. Mit Zwiebel und Senf garnieren. Wenn mehr Geschmack benötigt wird, fügen Sie Senf hinzu. Wenn Sie immer noch hungrig sind, essen Sie noch einen, "wir haben genug". Sogar das hausgemachte Müsli ist schrecklich. Sprechen Sie über Raufutter! Eine Ziege konnte dieses Zeug nicht verdauen.

    Auf der anderen Seite hat er normalerweise eine Flasche Single Malt, deren Kosten normalerweise das Pro-Kopf-Einkommen der meisten Bewohner von Drittweltländern übersteigen.

    Ich muss das Gute mit dem Unappetitlichen nehmen, denke ich.

    Schnelle Angeltour Mahlzeiten

    Beitrag von gmflyfish » 21.03.09 03:34

    Ich schätze, ich sollte mich bei Ted Golden einklinken. Meine Freunde und ich haben auf Angelausflügen gut gegessen - Steaks, Eier usw. Aber unser Bar-Tab (alles im Großhandel gekauft) war mehr als unsere Mahlzeiten.

    Angeln in Bennet Springs und Montauk wird nie wieder dasselbe sein.

    Schnelle Angeltour Mahlzeiten

    Beitrag von Flusswader » 20.05.09 03:48

    Schnelle Angeltour Mahlzeiten

    Beitrag von BobB » 20.05.09 13:04

    Ich verstehe jetzt, warum Sie diese Toofer so energisch bürsten, oder ist es zu viel?


    Apfelkuchen Haferflocken

    Kühle Herbstmorgen verlangen nach einer beruhigenden Schüssel Apfelkuchen Haferflocken !

    Frischer Herbstmorgen und knackige lokale Äpfel – das sind einige meiner Lieblingssachen! Okay, vielleicht sollte ich keine Karriere in den Fußstapfen von Julie Andrews einschlagen. Trotzdem steuern wir hier im Bundesstaat New York immer noch auf eine meiner Lieblingszeiten des Jahres zu. Herbst. Die Nächte sind schon etwas kühler geworden und ich liebe es, abends draußen zu sitzen und den Sonnenuntergang zu beobachten. Und am Samstagmorgen aufzuwachen und sich mit einer Decke und einer Tasse heißem Kaffee (oder Masala Chai) auf der hinteren Veranda zusammenzurollen, ist ernsthaft eine meiner Lieblingszeiten der Woche!

    Aber abgesehen vom Wetter sind wir in dieser Jahreszeit, in der sowohl die Sommerobstbauernhöfe als auch die Apfelplantagen für den Betrieb geöffnet sind. Wir haben Robbie vor ein paar Wochen zu einer örtlichen Blaubeerfarm nördlich von Saratoga Springs, NY, mitgenommen, und er hatte eine tolle Zeit! Er hatte seinen eigenen kleinen Eimer, und er pflückte Beeren, nur um sofort in seinen Eimer zu greifen und jede Beere gleich wieder herauszuziehen. Als wir fertig waren, war sein Eimer leer, aber sein Bauch war definitiv voll! Aber keine Sorge. Laura und ich haben jede Menge frische Beeren gepflückt, um sie nach Hause zu bringen, und wir haben sie in letzter Zeit zum Frühstück und Mittagessen gegessen.

    Haferflocken sind in den kälteren Monaten eines meiner Lieblingsfrühstücke. Unsere Morgenroutine ist eine Wissenschaft, bei der Laura aus der Tür kommt, um Robbie abzusetzen und dann zur Arbeit zu gehen. Und dann kümmere ich mich um die Hunde und frühstücke noch kurz, bevor ich selbst zur Arbeit gehe. Manchmal vergisst man im Trubel leicht das Frühstück, aber es ist wirklich die wichtigste Mahlzeit des Tages! Dieses Apple Pie Oatmeal ist ein Kinderspiel und macht auch mit all den Belägen richtig Spaß!

    Neben frischen Beeren und einheimischen Äpfeln garnieren wir dieses Apple Pie Oatmeal sehr gerne mit ein paar goodnessKNOWS Snack-Quadrate. Haben Sie schon einmal diese Snack-Quadrate probiert? Sie sind köstlich! Laura hat sie letztes Jahr zum ersten Mal auf einer Arbeitsreise abgeholt und schwärmt seitdem davon! Diese Snack-Quadrate gibt es in verschiedenen Geschmacksrichtungen, und jede Geschmacksrichtung bietet eine Kombination aus verschiedenen Früchten und Nüssen auf einer Schicht dunkler Schokolade. Jedes einzelne Quadrat mit zwei Bissen hat ungefähr 40 Kalorien. Oh, und alle goodnessKNOWS Snack-Quadrate sind glutenfrei und ohne künstliche Farb-, Aroma- oder Süßstoffe.

    Wir halten Packungen mit goodnessKNOWS-Snackquadraten bereit, um die Nachmittagsflaute zu überstehen. Jeder, der schon einmal am späten Nachmittag einem Kleinkind durchs Haus gejagt hat, versteht das Bedürfnis nach einem Snack! Und jetzt haben wir auch angefangen, unseren Haferflocken morgens Snack-Quadrate hinzuzufügen. Wie können Sie Ihren Morgen mit einer wärmenden Schüssel Apfelkuchen-Haferflocken mit ein paar Apfel-, Mandel- und Erdnuss-Bitterschokoladen-Snackquadraten beginnen?

    Dieses Apple Pie Oatmeal ist nicht nur lecker, sondern kommt auch im Handumdrehen zusammen! Während die Haferflocken in der Mikrowelle sind, hacke ich einen Apfel und hole ein paar goodnessKNOWS Snack-Quadrate aus der Speisekammer. Sobald die Mikrowelle piept, habe ich die Beläge drauf und setze mich hin, um die Morgennachrichten zu lesen, bevor es Zeit für die Arbeit ist. Was ist deine Morgenroutine?

    goodnessKNOWS Snack-Quadrate gibt es in 6 verschiedenen Geschmacksrichtungen, alle mit dunkler Schokolade. Aromen umfassen:

    Cranberry & Mandel
    Apfel, Mandel & Erdnuss
    Pfirsich, Kirsche & Mandel
    Blaubeere & Mandel
    gemischte Beeren & Mandel
    Erdbeere & Erdnuss


    29 der besten Glamping-Sites in den USA

    Outdoor-Aktivitäten wie Camping gelten als risikoarm. Aber es in einem Schlafsack ohne heißes Wasser aufzurauen, ist nicht für alle geeignet.

    Betreten Sie Glamping: Luxuscamping mit Unterkünften.

    Business Insider hat sich mit Glamping.com zusammengetan, um einige der besten Glamping-Sites in den USA zu finden, die Sie diesen Sommer besuchen können. Um diese Liste zu ermitteln, hat Glamping.com in jedem Bundesstaat die Immobilien gefunden, für die es im vergangenen Jahr die meisten Aufrufe gegeben hat.

    Von Segeltuchzelten im Safari-Stil zwischen den Mammutbäumen bis hin zu Bambustempeln im Dschungel – diese Glamping-Stätten bringen eine Portion Glamour in die Natur.

    Beachten Sie, dass, während unwesentliche Reisebeschränkungen langsam aufgehoben werden, Urlaubspläne überall verbreitet sind. In einigen Bundesstaaten gelten spezielle Reisebeschränkungen . 

    Stellen Sie sicher, dass Sie diese Einschränkungen überprüfen und sich mit jedem Glamping-Standort auf dieser Liste beraten, bevor Sie dorthin fahren. Befolgen Sie die Richtlinien der CDC-Website und die Reisehinweise und treffen Sie Vorkehrungen, wenn Sie sich zum Campen entscheiden.


    Schau das Video: Dunton, Colorado - Summer experience at the Hot Springs (Kann 2022).